Turning Peaces Inside Out

I remember well when I received my first tattoo at the age of 16.  It was the symbol of the world ethos, which represented (and still does) to me an ongoing search of universal values that connects humans across cultures and geographies. The process of choosing the particular design, arranging an appointment and then receiving the tattoo underneath my skin had a deeply spiritual meaning to me.

It then happened that I fell in love with a [tattoo] artist in Kigali, who is now working in Munich and practicing this intimate art on a daily basis. He has come a long way from a selt-taught mobile tattoo artist who started off using conventional needles and threads to standardized German tattoo machines and regulations. At the intersection of tattoo profession, peace work and transcultural language, this contribution reflects some of my thoughts about tattooing as a spiritual practice of peace.

In Germany (and i dare to assume this applies to the majority of Western countries), tattooes have gained popularity over the past decades. Now, almost 30 % of the population are tattooed and it is largely accepted as individual freedom to mark one’s body.

Certainly, the nature of ‘Western’ tattoo popularity might need a critical reflection of commercialization and – most importantly – of cultural appropriation that inhabits tattoo trends, particularly those tribal designs that have culturally significant meaning, yet are often taken from their context onto a person’s skin “just for the looks”.

Tattooing is a practice that appeared across different cultures, times and places simultaneously.  Associations and interpretations of tattooes, however, differred across time and cultures. While now, in ‘Western’ countries, tattooes are predominantly seen as forms of storytelling, often through bricolage-style arrangements of tattooes, but also as forms of agency over one’s own body and acts of creating oneself, they were rather associated with criminality and violence some 50 years ago.

The individualized form of tattooing fits neatly into our culture of individualism (with all of its downsides) in which many are marking, even modifying their bodies to stand out and differentiate from others. Nevertheless, in other cultures and other times, tattooes carried deep meanings as they conveyed a sense of belonging and membership to a group, having also been used as markers for social achievements and even spiritual power. Handed down by cultural and ancestral heroes, tattooing rituals would invoke a reconnection to the ancestors.

Such indigenous understanding of tattooing seems far removed for a ‘Western’ individualist mind, but given the entanglement of stories that connect through time and space, it is not. Sadly, the connection between European colonizers and indigenous tattooists is rather one of epistemic and direct physical violence.

Under the dominance of moral interpretations of peace, such as Christianity and Judaism, tattooes were rather marginalized among the imperialist Europe. When James Cook intruded the Pacific island of Tahiti, and witnessed tattooed people and the power that lied in their practice of tattooing, it is not unlikely that this was an intimidating experience for him.

The ideologies that underlie the colonial condition, including racism and cultural superiority, probably made it easy to attempt to erase the practice of tattooing among the colonized peoples, in order to dominate and strategically subjugate them under their own cosmovision, which includes the Cartesian seperation of mind from body and its hierachization over the body.

Bringing the body back into our understanding of the meaning of tattooing leads us from what Ng called the “outside-in” view of the body (i.e. the social constitution of the body through discourse) through an “inside-out” experience of tattooing as a process (i.e. somatic knowing as valid way of knowing).

This insight has the potential to profoundly irritate our understanding of peace as non-violence. Because, in a way, the very act of tattooing is a painful and violent process, with the needle protruding into the skin and creating an image through physical damage of skin tissue. Viewed through the notion of “thinking through the body” (Blackman 2008, 8), then, tattooing presents a wholly different way of understanding practices that have a peace-invoking function, because that is what I read and experience in getting tattoed.

Still, the need to reflect cultural appropriation and the act of resistance that maybe read into indigenous forms of tattooing, become louder to myself. For now, I remain with the irritation voiced above.


Blackman, Lisa. 2008. The Body: The Key Concepts. New York: Berg.

Ng, Roxana 1998. “Is Embodied Teaching and Learning Critical Pedagogy? Some Remarks on Teaching Health and the Body from an Eastern Perspective.” Paper presented at the annual meeting of the American Educational Research Association, 13–17 April, San Diego, California.

Content of the post is adapted from a short documentary with interviews with indigenous tattoo artist Elle Festin and tattoo anthropologist Lars Krutak.

Es lohnt sich, zu vertrauen

Irgendein Gefühl brachte mich heute zu meinem Blog zurück. Vielleicht war es das Bedürfnis, zu verstehen. Ein größeres Bild zu sehen. Einen Schritt zurück zu wagen und das Kunstwerk der letzten Jahre zu betrachten und zu genießen, oder wie Schopenhauer es ausdrückt Continue reading “Es lohnt sich, zu vertrauen”

Zwischen Norm und Schicksal.

Sie hatte herausgefunden, daß es zwei Dinge gibt, die einen Menschen daran hindern, seine Träume zu verwirklichen: der Glaube, sie seien ohnehin unerfüllbar, oder wenn diese durch eine unerwartete Drehung des Schicksalsrades plötzlich doch erfüllbar werden. In solchen Augenblicken bekommt man Angst vor einem Weg, von dem man nicht weiß, wohin er führt, vor einem Leben voller unbekannter Herausforderungen, davor, daß vertraute Dinge für immer verschwinden könnten.
          – Paulo Coelho, Der Dämon und Fräulein Prym

Zwischen Norm und Schicksal gleite ich gelegentlich hin und her, und auf diejenigen Menschen, die mir am nächsten sind, wirkt das oftmals so, als würde ich nicht wissen, was ich wirklich wollte.
“Was willst du eigentlich wirklich?” ist somit zu einer wiederkehrenden Frage geworden, die ich mir nicht nur selbst ständig stelle, sondern die auch von außen an mich herangetragen wird. Auf manche Menschen wirke ich, wie als würde ich ohnehin auf abenteuerliche Art und Weise meinen Träumen hinterherjagen, doch manchmal, wenn ich den Blick tief in mich selbst kehre, vermute ich, dass ich mich selbst davon abzulenken versuche, diese Fragen zu beantworten, indem ich mich ständig irgendwie beschäftigt halte, neue Projekte angehe, oder eifrig irgendwelche Zukunftspläne schmiede.
Yoga ist für mich zu einer Medizin geworden, diese Lebenswirren beiseite zu legen, und mich ganz dem Moment zu widmen. Aber es bleibt für mich auch evident, dass ein Leben für den Moment ohne Zukunftsplanung oder Vision in die Leere führen kann.
Warum zwischen Norm und Schicksal? Was sind diese ominösen vertrauten Dinge, die ich verlieren könnte? Nun, mein Herz weiß, dass ich gerne eine Auszeit vom standardisierten akademischen Werdegang nehmen würde und intensiv Yoga unterrichten möchte. Vielleicht nur für ein Jahr, bevor es mit dem fast obligatorischen Master weitergehen kann. Aber mein Verstand hat seine Argumente, die mich ständig hin und herpendeln lassen. Ich will Menschen, die mir viel bedeuten, nicht enttäuschen, wünsche mir finanzielle Unabhängigkeit, mit der ich mich selbstständig versorgen kann. Gleichzeitig ist der Einstieg ins Berufsleben – und das gilt vor allem für die professionelle internationale Ebene – ohne Masterabschluss fast unmöglich. Mein Herz weiß genau, dass ich meinen Seelenverwandten gefunden habe, mit dem mein Leben jeden Tag in einem neuen Licht erscheint, und sucht nach Wegen, gemeinsam weiterzugehen, aber mein Verstand sagt mir – in Einklang mit sogenannten erfahrenen und vernünftigen Menschen – dass wir noch so jung sind, dass sich so vieles verändern kann, und dass ein solcher Schritt mit einer enormen Verantwortung einhergeht.
Ich vertraue meinem Herzen, in der Tat sogar mehr als meinem Verstand. Und während ich genau weiß, dass ich meine Träume und meine Lebensführung nicht von pseudorationalen Argumenten manipulieren lassen sollte, erlaube ich es trotzdem. Aus Furcht, Fehler zu begehen. Aus Furcht, abgelehnt zu werden. Auch Furcht, Menschen zu enttäuschen, die ich liebe. Doch während ich diese Menschen vor Schmerz schützen will, enttäusche ich mich selber.
Was werde ich tun? Welchen Weg werde ich gehen? Die Wahrheit und der richtige Weg liegt – ich ahnte es – hinter der Mauer der Angst.

“Yoga-High”

Unknown
“Yoga hat nichts mit Selbstverbesserung zu tun, sondern mit Selbstakzeptanz.”

Als ich mit Yoga begonnen habe, hatte ich Bilder von schlanken, flexiblen Personen vor meinem inneren Auge, die sich in wahnwitzige Positionen hieven und von überall her Applaus und Begeisterung ernten. Heute glaube ich, das trifft eher auf professionelle Verrenkungskünstler zu als auf wahre Yogis. Obwohl es ein wundervolles Gefühl ist, endlich die Position zu erreichen, die man früher so bewundert hatte, geht es im Yoga vornehmlich nicht darum, “besser” zu werden, sondern darum, durch Geduld und Liebe sich selbst schätzen zu lernen.

Während ich den Großteil meiner Freizeit mit grausamen Geschichten über Verbrechen gegen die Menschlichkeit verbringe, um eine Bachelorarbeit fertigzustellen, habe ich seit meiner Yogalehrerausbildung auch angefangen, das Wissen über Yoga zu teilen. Und das war eine innere Überwindung, weil mein Ego mir einreden wollte, dass ich noch nicht bereit sei, dass ich meine eigene Yogaroutine erst perfektionieren und die schwierigsten Asanas beherrschen muss.

Als ich gestern meine erste, improvisierte Ashtanga-Stunde in einer kreativen Kooperative in Kigali gegeben habe, hatte ich eine leichte Nervosität in meinem ganzen Körper. Amerikanerinnen auf Englisch zu unterrichten, wobei ich die Sprache nicht einmal auf ihrem Level beherrsche? Ihnen Tipps und Anweisungen zu geben, wobei ich nicht weiß, ob sie nicht schon seit Jahren selbst Yoga machen und es eigentlich sogar besser wissen als ich? Die ganzen Zweifel meines Egos waren kurz davor, mich zu blockieren, und ich merkte zu Beginn der Stunde, wie meine Stimme leicht zitterte, legte mir meine Notizen zurecht und fragte mich selbst zugleich, wie blöd das wohl ankommen wird, wenn ich ständig auf meine Notizen schaue. Doch die Begeisterung und die innere Freude am Yoga hat mein Ego besiegt, und das war der Anfang von einem “High”, das mir keine Droge der Welt geben könnte. In der Ausbildung wurde uns ans Herz gelegt, sich nicht an die Notizen zu kleben, sondern zu erklären, was man selbst tut und fühlt und mit den Schülerinnen und Schülern wie mit Freunden umzugehen. Wenn du aber vor deiner ersten Klasse stehst und glaubst, dass sie relativ hohe Erwartungen an dich stellen, dann ist das schwer umzusetzen, glaubst zu zumindest. Also legte ich meine Notizen beiseite, zündete ein paar Kerzen an, setzte mich auf meine Matte, und fragte, wer vorher schonmal Yoga gemacht hatte. Und von da an ging die Stunde an mir vorbei wie ein Traum.

Ich ging mit einer solchen Freude heim, wie ich sie schon lange nicht mehr – wenn überhaupt jemals – empfunden habe. Ich wusste in meinem Herzen, nichts großartiges geleistet zu haben, sondern lediglich das, was ich wusste und jeden Morgen praktizierte, mit wunderbaren Menschen zu teilen. Es heißt auch, durch das Lehren lernen wir. Und wenn es im Yoga um Selbstakzeptanz und Selbstliebe geht, dann bin ich hier auf einem richtigen Weg. Mein Anliegen ist es, den Prozess gemeinsam mit anderen zu gehen.

Während ich in den letzten Jahren das Ziel hatte, die Welt zu retten und irgendwie zum Frieden beizutragen, so weiß ich mittlerweile, dass wir nichts geben können, was wir nicht auch selbst haben.

Jemanden zu lieben, ohne die Liebe in uns selbst (und für uns selbst) zu tragen? -nicht haltbar, geschweige denn möglich. Frieden in die Welt zu tragen, ohne diesen Frieden in unserem eigenen Herzen zu haben? -unmöglich (da kommt Sokrates wieder ins Spiel – und ja, ich denke, er war ganz gewiss ein Yogi).

Mit einem Hintergrund in den Politikwissenschaften denke ich manchmal darüber nach, ob und wie es wohl möglich wäre, wenn Politikerinnen und Politiker sich auf einen Yoga-Weg begeben könnten. Ohne ideologischen Nebengeschmack, einfach im privaten Leben Yoga zu praktizieren. Würden sie friedlicher, empathischer oder gar gerechter werden? Würden sie einander zuhören, anstatt auf ihrer eigenen Richtigkeit zu beharren? Würden sie Leben respektieren, ohne Hierarchien zu errichten? Und diese Überlegungen gründen nicht allein auf meinem “Yoga-High”, oder auf Yoga als einer “spirituellen Ideologie”, sondern auf neuesten Erkenntnissen in der Quantenphysik. Wusstest du, dass deine Gedanken deine Realität beeinflussen, gar konstituieren? Der Heisenberg-Effekt, laut welchem der Beobachter eines Experiments dessen Verlauf beeinflusst, ist nur ein Beispiel dafür:

Wir können nicht beobachten, ohne das zu beobachtende Phänomen zu stören, und die Quanteneffekte, die sich am Beobachtungsmittel auswirken, führen von selbst zu einer Unbestimmtheit in dem zu beobachtenden Phänomen – Werner Heisenberg

“10 years ago, if you told somebody that human consciousness alone can have a direct effect on our physical world they would probably look at you like you’re crazy. Today, however, is a different story. Within the past few years mainstream science is catching on to the fact that yes, consciousness is correlated and can have a direct effect on what we call our physical material world.”

http://www.collective-evolution.com/2013/12/01/if-thoughts-can-do-this-to-water-imagine-what-they-can-do-to-us/

Yoga Teacher Training: Die Reise zu mir Selbst.

Ich sah Tempel, Kirchen und Moscheen. Aber ich fand das Göttliche in meinem Herzen.

Rumi

Als ich im Oktober letzten Jahres die Idee nicht aus meinem Kopf bekommen konnte, eine Yogalehrerausbildung im Paradies auf Sansibar zu absolvieren, konnte ich nicht ahnen, was auf mich wartete. Der wahrscheinlich schönste Monat meines Lebens, in dem ich mehr gewachsen bin, als ich mir jemals erträumen konnte. Ich habe solch wundervolle Menschen getroffen, bin mit ihnen und an ihnen gewachsen und habe vor allem das schönste Geschenk erhalten, nach dem ich so lange gesucht habe – die Liebe zu mir selbst.

Nachdem der Muskelkater und die Rückenschmerzen vom gewohnten krummen Sitzen nach den ersten Tagen abgeklungen waren, führte mich die yogische Reise – wenn sie auch im Paradies ablief – zu mir selbst. Morgens und abends trainierten wir je zwei- bis zweiandhalb Stunden asanas (Yogapositionen), pranayama (Atemtechniken) und Meditation. Die täglichen Stunden in Philosophie und Verbindung der Asanas und dynamischen Flows mit philosophisch-spirituellen Erkenntnissen der frühen Yogis hat mir schon einige Male die Augen und das Herz geöffnet und mich zu Entscheidungen, Selbstbeobachtung und einem ruhigen Gemütszustand geleitet. Mir ist klar geworden, was mir im Leben von großer Bedeutung ist, und was eher weniger. Mir ist der Schleier von Angst abgefallen, falsche Entscheidungen zu treffen, oder verletzt zu werden. Alles, was mich bisher zurückgehalten hat, waren vor allem Hindernisse, die ich mir selbst erbaut hatte. Und nun, in diesem Umfeld von bedingungsloser Liebe und Hingabe, umgeben von inspirierenden Seelen, habe ich erkannt, dass Liebe in allem ist, auch in mir.

Ich habe lange gesucht, bin von Ort zu Ort gewandert, hier und da nach etwas gesucht, das mir fehlte – wobei ich nicht sicher war, wonach genau ich suchte. Nun habe ich es in mir gefunden.


Namaste.

(Meine Seele ehrt deine Seele. Ich ehre den Ort in dir, an dem das gesamte Universum ruht. Ich ehre das Licht, die Liebe, die Wahrheit, die Schönheit und den Frieden in dir, denn das alles ruht auch in mir. Indem wir diese Dinge miteinander teilen, sind wir eins.)

Das Gesetz des abnehmenden Grenzidealismus

Während mein Leben sich wieder im Wandel befindet, habe ich in den letzten Tage der Nostalgie nachgegeben und in meiner Abizeitung geblättert. Auf einmal kamen mir soviel Erinnerungen in den Kopf und obgleich sie in dem damaligen als Ereignisse und Erfahrungen weniger lebensbedeutsam erschienen, so erweist sich heute wieder einmal Kierkegaard als wahrer Prophet, wenn er sagt: “wir müssen das Leben vorwärts leben, verstehen können wir nur es rückwärts” – oder Steve Jobs mit seinem Rat, rückblickend die “dots” zu verbinden. Ich habe mich damals, 2008, als es noch Leistungskurse gab, für den Wirtschafts-Politik-Leistungskurs eingeschrieben, dessen Zustandekommen einerseits noch nicht gesichert war, andererseits ich einen unheimlichen Respekt davor hatte, da ich mir sicher war, dieser Kurs würde meine Abiturnoten nicht in die Höhe treiben, da er von einem Lehrer angeboten werden solle, der eine etwas andere Weltsicht hatte als ich – und mir daher eher als Herausforderung anstatt als gut kalkulierter Abiturweg erschien, bei dem die bestmögliche Note herausspringen würde (entsprechend der üblicherweise weitestgehenden Kalkulationen von SchülerInnen). Mein Problem damals war: ich galt als eine absolut “naive” Idealistin –  im Gegensatz zu meinen KlassenkameradInnen. Einige Kommentare, die auf meiner persönlichen Seite im Abibuch festgehalten wurden, mögen das verdeutlichen :

“Glaubt immer an das Gute, übertreibt es aber gerne mal”
“leider manchmal etwas zu utopisch”
“Menschenrechte. Manchmal nervt’s”
“Menschenrechte forever -> man kann es auch übertreiben”
“will die ganze Menschheit verbessern”
“intolerant – kann ohne ihr linkes Geschwafel nicht leben: Menschenrechte…”

Blicke ich heute zurück, so mag ich zugeben, dass ich in einer relativ ruralen Umgebung mein Abitur gemacht habe, wo die meisten in recht konservativen Familien aufgewachsen sind und ein entsprechendes Weltbild entwickelt haben. Diejenigen mit Migrationshintergrund haben entweder die stillschweigenden Aversionen annehmen müssen oder sich unwissend in die Rolle des Opfers-doch-jetzt-Verurteilenden versetzt (ich kann dieses Phänomen des “Opfer-Täter-Statuswechsel” nur schwer erklären, doch habe festgestellt, dass diejenigen, die Opfer rassistischer oder xenophober Einstellungen waren, dieses schädigende Verhalten oftmals gerne ebenfalls auf andere anwenden, um ihr eigenes Selbstwertgefühl zumindest ein Stückchen den anderen Einheimischen anzunähern). Ja, lieber Wi-Po-Leistungskurs, ich wusste, dass du nicht einfach werden würdest. Habe ich doch so unnachgiebig an Menschenrechte geglaubt, ohne genau wissen, wie sie sich politisch einordnen lassen, habe nie in links-rechts-Schemen gedacht, nur nach dem Wert menschlichen Lebens, nachdem mir die Grausamkeit an der Geschichte meiner Großmutter während der Sowjetunion in vollem Ausmaß mein Herz zerrissen hatte. Sie sagte, sie erzähle uns diese Geschichte nur, um uns klar zu machen, was es für ein Geschenk ist, in einer freiheitlich-demokratischen Gesellschaftsordnung aufwachsen zu dürfen. Doch – so glaubte ich damals zumindest – es stellte sich schnell heraus, dass auch das Denken in menschlichen Kategorien nicht in die Politikwissenschaft passte. Was war ich für ein idealistisches junges Mädchen, und hier spricht nicht nur Nostalgie oder Verbitterung, sondern die knallharte Kernfrage darüber, ob es wahr ist, dass man mit dem Alter und der Erfahrung seinen Idealismus verliert. Camus hatte das so genannt:

“Wenn man anfängt, zu denken, beginnt man, ausgehöhlt zu werden.”

– Oh, was für ein weiser Mann. Ich begann 2007, als ich 16 Jahre alt war, mich hemmungslos den Menschenrechten hinzugeben, und zwar weil ich zum ersten Mal von der Gründungsgeschichte amnesty internationals gelesen habe, als zwei portugiesische Junggesellen auf die Freiheit anstießen, und dafür zu Haftstrafen verurteilt wurden. Irgendwann stieß ich dann auf ein Phänomen, das allerorts mit “Genozid” beschrieben wurde, und dass, neben der grausigen deutschen Vergangenheit, es noch ähnliche Verbrechen gegeben hatte, die alle Vorstellungskraft übersteigen, mir jedoch damals, als ich gerade zwölf Jahre alt war, als alte Stammesschlacht geschildert worden war: der Völkermord in Ruanda, eines der unvorstellbarsten Massaker der Weltgeschichte. Doch in der Mentalität des Leistungskurses lernte ich schnell (oder glaubte ich schnell zu lernen), dass das Einstehen für menschliche Werte als linksradikal und jedes Bekenntnis zu den universalen Menschenrechten als westlicher Werteimperialismus galt. Und ich habe im Laufe der Jahre immer mehr das Gefühl bekommen, dass Camus’ Worte, genauso wie die Aussage, dass man im Alter den Idealismus verliert, ein natürliches Gesetz seien, das ich widerwillig akzeptierte. Ich kämpfte mit mir selbst, und nach der Schande meiner ersten Klausur (4,0) war ich an der Schwelle, den Kurs zu wechseln und aufzugeben, also die Herausforderung abzulehnen. Doch mein Lehrer überredete mich, zu bleiben. Und dafür bin ich ihm noch heute dankbar. Ich lernte von Carl Schmitt, Thomas Hobbes, Nietzsche und Huntington, und als Ausgleich dazu etwas über Colin Crouch….ich dachte damals, das wäre politische Pflichtlektüre, doch heute weiß ich, wie jedes einzelne Buch, jeder einzelne Artikel, gar jede Meinung, eine politische Färbung hatte und in logischen Schritten dekonstruiert werden konnte – und sogar musste. Eingeschüchtert von der kritischen Herangehensweise, mit der meine eigene normative Einstellung hinterfragt wurde, ließ ich mich – zunächst widerwillig – auf die Lektüren und Diskussionen ein. Und das war der Beginn des Ende meines Idealismus. So dachte ich. Ich dachte, Card Schmitts Idee vom Politischen als Freund-Feind-Unterscheidung sei “Realismus”, und die Theorie des Realismus sei die knallharte politische Wahrheit, zumal uns – als 17 – 19 Jährigen – der Begriff ebendies auch suggeriert hat. Erst im Studium an der Universität konnte ich diese innere Ohnmacht gegenüber solch dogmatischen Theoretikern und Politikwissenschaftlern relativieren. Ich durfte lernen, dass es nicht die eine Wirklichkeit gibt, und nicht die eine Theorie, die wahr ist, sondern dass konstruktive Politikwissenschaft sich ständig im Diskurs befindet, und nicht aufhört zu fragen, zu wagen, aber auch: zuzuhören. Ich glaube, das Zuhören habe ich gegen Widerwillen damals im Leistungskurs lernen müssen, aber es ist eines der wichtigsten Aspekte jeder Wissenschaft – gar, jedes Wissens und Verstehens, und dazu muss man auch gar nicht studieren. In der Beschäftigung mit den Weltbildern der Autoren fand ich erst später eine seltsame Form von Faszination, weil ich – je mehr ich mich mit ihnen beschäftigte – langsam die Fehler in ihrem Denken erkannte, und die Fehler meiner eigenen Reflexionen, die sich in einigen von ihnen wiederfanden.

An dieser Stelle möchte ich kurz innehalten und mich bedanken. Für die letzten wundervollen Jahre, die mir mit der Möglichkeit geschenkt wurden, zu lernen, zu verstehen, und meine Annahmen über das Funktionieren der Welt zu hinterfragen.

Und jetzt fühle ich mich manchmal so, als müsste ich diejenige sein, die ihren Idealismus verloren hat (gemäß des Gesetzes des abnehmenden Grenzidealismus), weil ich anhand politischer Reliatätsanalysen des besseren belehrt wurde. Es fällt mir leicht, das abzuwehren. Heute packe ich mein Leben in ein Koffer und zwei Taschen ein, und fliege wieder hinaus in die Welt, für eine Yogalehrerausbildung auf Sansibar, für die Liebe, ja immer noch für den Idealismus, der sich irgendwo in meinem Herzen verborgen hat und darauf wartet, in das Weltgeschehen zu tauchen.

“Fierte”, mein liebes Passau!

Transitional Justice

Transitional Justice – das klang in meinen Ohren immer wie ein juristisches Fremdwort, bis jedoch Damas mir aufgetragen hat, eine Präsentation vorzubereiten, die im Rahmen eines Workshops am 16. & 17. Juli in Kigali gehalten werden sollte. Die Präsi sollte unter dem Titel stehen „Impact of research and ethical considerations“ – etwas, das ich mir so kaum vorstellen konnte. Ich las mich ein ein Qualitative Methoden und Schwierigkeiten bei der Feldfoschung, Veröffentlichung der Forschungsarbeit, und all das unter dem Stern ethischer Bedenken/ ethical considerations.

Als ich in dem Konferenzraum angekommen war, fiel mir sofort auf, was sich für eine Vielfalt in der Gruppe der Anwesenden widerspiegelte: von TeilnehmerInnen aus Norduganda, Ruanda, Südafrika, hin zu den OrganisatorInnen von der Oxford University und dem King’s College.

1. Methodologie
Der Einstieg in den Workshop stand unter der Leitfrage, warum eine gut durchdachte Methodologie so wichtig für den Forschungsprozess ist: Do Methodologies Matter?

– Selbstverständlich. Wissenschaft wird durch die Methode definiert.
Und vom Vorwissen, das uns mit Gründen ausstattet, um ein bestimmtes Problem anzusprechen. Denn zunächst muss die konkret definierte Forschungsfrage gefunden werden – und das bedeutet: „Lesen, Lesen, Lesen“.

Eine Professorin der Nationalen Universität betonte, dass gerade im Feld der Transitional Justice eine Beschäftigung mit Vergebung nicht im Rahmen einer festgelegten Methodologie möglich sei, sondern dass gerade bei so sensiblen und traumatischen Themen (v.a. in der qualitativen Forschung) ein gewisses Maß an Flexibilität nötig ist. Außerdem ist Objektivität in der Forschung zu Transitional Justice ein heikles Thema, da lokale ForscherInnen ja täglich mit der post-Konfliktsituation konfrontiert sind, und sich selbst nich aus der Gesellschaft isolieren können.

2. Ethische Dilemmata
Qualitative Methoden eignen sich am besten für die Untersuchung solcher intimen, persönlichen und subjektiven Prozesse wie Vergebung, jedoch werfen auch – und gerade diese – einige Bedenken auf, die mit ethischen Dilemmas verbunden sind:
– Der Zeitfaktor (wann kommt die ForscherIn zum Kennenlernen, wann zum Interview, wieviel Zeit wird der InterviewteN bei intimen Fragen gelassen)
– Sensibilität und Mitgefühl der ForscherIn
– „Research Fatigue“ – beispielsweise in Form des Phänomens, dass bereits oftmals interviewte Individuen ein gewisses Repertoire an Standardantworten benutzen
– Ethisches Dilemma der Privilegien (vor allem arme Interviewte können oftmals von dem Anblick der ForscherInnen darauf schließen, dass die Chance auf Geld gegeben ist, oder ein Interview bei Nicht-Entgeltung verweigern)
– Auch unsere eigene Subjektivität, unser eigenes emotionales Gepäck formt und beeinflusst die Forschung, die wir unternehmen
– Die Objektivikation des interviewten Individuums und seines Schicksals
– Eigene Erwartungen der Forschungsergebnisse
– Verlust wichtiger Aspekte durch Interpretation und Übersetzung

Vor diesem Hintergrund wurde im Kreis der ForscherInnen erneut kritisch betont, dass Demut eine zentrale Rolle im Forschungsprozess einnimmt. Häufig kommt es vor, dass ForscherInnen eigentlich gar nicht wirklich auf der Suche nach der Wahrheit oder neuem Wissen sind, sondern lediglich nach einem akademischen Grad. Forschung in egal welchem Gebiet erfordert Demut und ein offenen Verstand – wie es ein Teilnehmer formulierte, der am Zentrum für Konfliktforschung tätig ist:

„You think you know everything, but in fact, you don’t know anything“.

Eine Forschungsgruppe stellte ihr Projekt vor, das – so simpel es auch war, und ich zunächst gar nicht in die Forschungskategorie einordnen würde – brilliant zugleich war. Ein Radioprogramm zu „Vergebung“, das in Uganda, Ruanda sowie auf internationaler Ebene ausgestrahlt werden sollte.

Es gestaltet sich als eine Art komparative Studie darüber, wie sowohl Ugander als auch Ruander mit dem Thema Vergebung und Versöhnung umgehen, einerseits in Norduganda – wo die LRA 1986 – 2010 Kinder entführt und zu Soldaten gemacht hat, die teilweise ihre eigenen Verwandten umgebracht haben, und nun vor der schwierigen Aufgabe der Versöhnung stehen. Sowie in Ruanda, wo Hutu und Tutsi nach dem Völkermord wieder lernen mussten, miteinander zu leben und die Überlebenden Tutsi vor allem mit der Vergebung ringen mussten, die von ihnen erbeten wurde. Dabei ist aber kritisch zu beachten, dass ein Vergleich keinesfalls wirklich möglich ist.

Radio als ein Forschungsmedium – ist das möglich?
Der erste Eindruck beim Hören der Radioshow war ein sehr lebendiger für mich – bewegt und sehr berührend. Im Hintergrund waren Geräusche zu verorten, de – wenn du deine Augen schließt – dir das Gefühl geben, mit dem Storyteller vor Ort zu sein.

Ein Reporter begiebt sich auf die Reise, Menschen zu interviewen und ist gleichsam Storyteller und Beobachter – dadurch dass nur das Medium des Hörens aktiviert wird, ist es auch für die Zuhörer plötzlich möglich, „dabei zu sein“. Gefolgt von einer kurzen historischen Einführung in den jeweiligen historischen Kontext Ruandas und Ugandas, stellt der Reporter fest, dass in dem post-konflikt Umfeld nur sehr „little space for forgiveness“ vorhanden war.

Probleme die während der Diskussion über das Radioprogramm aufgekommmen sind drehten sich vor allem um Konzepte und Definitionen von Vergebung:
– Welche Rolle spielt Rache? – möglicherweise können durch die eindimensionale Kanalisierung der Gefühle auf das Hören visuelle Elemente verloren gehen, die Anzeichen auf Racheglüste verdeutlichen könnten.

Was vor allem deutlich wurde, ist dass ForscherInnen mehr und mehr vor der Herausforderung stehen, innovative, neue und kreative Wege zur Dissemination zu finden, die personenzentriert und gesellschaftlich orientiert sind. Mögliche Wege könnten sein: Radioshows, Theaterstücke, Online-Foren….

Schließlich kam die Frage auf, was als Bestandteil von Transitional Justice gelten kann, da der Begriff so weit ist und ziemlich alle sozialen, politischen und individuellen Sphären in einer post-konflikt Gesellschaft durchdringt. Schon eine Definition für Vergebung im Einklang zu finden, gestaltete sich als schwierig.
Was für Vergebung gebraucht wird, sind neben persönlicher Initiative, auch Mut, und aktives Tätigsein, d.h. einfach in die Aktion gelangen. Hilfreich kann außerdem eine supportive Umgebung sein, die Angehörige und Opfer im Prozess psychologisch unterstützt und sie miteinander in Kontakt bringt.

Das Thema „Transitional Justice“ soll endlich die ausschließlich akademischen Level verlassen – und wieder zurück in die Ebenen der Bevölkerung, wo der zetrale Prozess von Vergebung und Versöhnung stattfindet.

Was in dem Forschungsprogramm besonders hervortrat, ist die Bedeutung der Definition zentraler Forschungsbegriffe. Selbst in den Interviews kamen verschiedene Definitionen von Vergebung auf, die sich allesamt voneinander unterscheiden:

– eigene Wiedergeburt, sich selbst vom Hass befreien
– dem anderen Helfen bzw. etwas Gutes tun
– vollkomene Vergebung bedeutet vergessen
– ein Soldat, der einem Kind angeordnet hat, ihren Vater zu töten, hatte beispielsweise die subjektive Ansicht, dass es unmöglich sei, ihm für das, was er getan hat, zu vergeben. – seine Verbrechen waren seiner Ansicht nach jenseits jeder Vergebung.

Die Anwesenden ForscherInnen fügten weitere Elemente hinzu, die sie persönlich für wichtig erachten, wenn sie von Vergebung sprechen:
– der innere Heilungsprozess
– Hass mit innerer Kontrolle und Harmonie ersetzen
– Vergebung hängt außerdem vom Ausmaß/von der Schwere des Verbrechens ab
– Die Frage, ob Reparation eine Vorbedingung für Vergebung darstellt oder dem Wesen von Vergebung nicht eher widerspricht
– Die Frage, ob Vergebung ein universaler oder ein individueller Prozess ist.

Vor diesem Hintergrund steht auch die Wichtigkeit und Notwendigkeit, das Wesen bzw. die Definition von Vergebung zu erfassen, wenn in dem Feld geforscht werden soll.

Praktikum Part II

Nun bin ich schon seit einem Monat wieder in Kigali und bemerke verwundert, wie schnell die Zeit doch vergeht, wenn Frau sich zu Hauf mit Bürokratie, schwerfälligem Papierkram und Gängen zu Botschaft und Uni beschäftigt. Letzte Woche habe ich ein Praktikum bei der National Commission for the Fight against Genocide (CNLG) begonnen, und seither arbeite ich im Büro von Dr.Jean-Damascène Gasanabo, dem Direktor des Research and Documentation Center on Genocide (RDCG). Meine Aufgaben konzentrieren sich auf Kommunikation, dem Verfassen von Berichten und momentan arbeite ich an einem Entwurf für die Research Policy des Centers.
Der hohe linguistische Anspruch stellt eine Herausforderung für mich dar, die ich aber gerne und mit Leidenschaft antrete. Bisher habe ich den offiziellen Bericht entworfen, den Dr.Gasanabo über seine Exkursion zur Internationalen Konferenz der Genozidforscher nach Siena, Italien unternommen hat. Dieser Bericht muss bei dem Premierminister zur Rechtfertigung und Abschluss eingereicht werden. Als ich mich mit dem Programm und den Inhalten der Konferenz auseinandergesetzt habe, war ich sowohl beeindruckt als auch inspiriert,  eines Tages auch professionell an solchen Veranstaltungen teilnehmen zu können. Dieser Einblick in die akademische Sphäre und die Professionalität von Forschung und Lehre, die Genozid, Prävention und Folgen betreffen, eröffnet mir eine Vision für meine eigene berufliche Zukunft.  Mit dem Ziel, mich in diesem Feld zu spezialisieren, stellt sich Forschung als ein durchaus erstrebenswerter Weg dar. Dennoch ist mir noch unklar, inwiefern ich damit einen Lebensunterhalt verdienen kann. Ich werde es herausfinden.
Als nächstes übernahm ich die Verantwortung, mich mit einem Projektentwurf auseinanderzusetzten, der für das 20-jährige Gedenken an den Völkermord an den Tutsi (März/April 2014) eingereicht worden ist. Der Vorschlag ist der CNLG schon im November 2012 zugekommen, leider nur war er bisher nicht bearbeitet worden und gefährdet durch die Verzögerung die Durchführung des Projektes. Es handelt sich um ein Photobuch, das den Namen „Tribute“  tragen soll und Bilder sowie Interviews von jeweils 20 weiblichen und männlichen Genozid-Überlebenden beinhalten soll. Zum zwanzigsten Jahrestag des Genozids, also im April 2014, sollen etwa 2000 Kopien des Buches für die ruandische Bevölkerung verfügbar gemacht werden. Die Autoren sind Experten auf ihrem Gebiet. Während es aufgrund des Budgets und den Anforderungen, die im Projektvorschlag zutage treten, schwierig aussieht, dass das Projekt gelingen wird, so zeigen die Autoren dennoch Geduld und Optimismus – eine Eigenschaft, die ich vor allem aufgrund der Bürokratie und der Ungewissheit über Zuständigkeiten in staatlichen Institutionen vor Ort nur allzu wertschätze. Ich hoffe von Herzen, dass das Projekt zustande kommen kann.
Momentan also arbeite ich an der Research Policy des RDCG – um es ehrlich zu sagen, eine Aufgabe, die mich wirklich herausfordert. Dr. Gasanabo hat bereits einen Policy-Entwurf auf Englisch verfasst und ihn dann zur Kontrolle an Professoren der Genfer Universität gesendet. Nun liegen zwei Dokumente auf meinem Schreibtisch – die Antwort und Anmerkungen der Genfer ProfessorInnen auf französisch, sowie das urprünglische Dokument von Dr. Gasanabo auf Englisch – und meine Aufgabe liegt darun, die Anmerkungen auf Englisch logisch und angemessen einzufügen.  Dies ist einerseits eine Herausforderung, weil das Sprachniveau jeweils relativ hoch ist, und die Verantwortung, die mit dem Erstellen der Research Policy für das RDCG verbunden ist, für mich relativ schwer wiegt. Aber ich weiß auch, dass Dr. Gasanabo das Paper  – wenn ich die Bearbeitung beendet habe – noch einmal tiefgehend durchgehen wird. Von daher ist diese Aufgabe eher erleuchtend und interessant für mich, zumal ich einen tieferen Einblick in die Funktionsweise des RDCG und der CNLG erhalte. Das Studium der Research Policy eröffnet mir eine weitere mögliche Option: das Center arbeitet mit Forschern, die entweder einen Bachelor- oder Masterabschluss haben – und ermöglicht sogar einen Masterabschluss in Genocide Studies and Prevention.
Das Praktikum eröffnet mir interessante Einblicke in eine andere Perspektive der Genozidforschung und –Prävention, nicht die NGO-Sicht, sondern eine staatliche, eigens betroffene Sicht.