Finding the trans-rational in post-development.

On Tuesday and Wednesday, I was honoured with the chance to attend the post-development conference in Kassel. Although post-development has not been so visible on my radar yet, in search for ways to support the decolonial vision, the conference theme “decolonial alternatives to development” convinced me to inscribe to participate.

When thinking about alternatives to develpment, my starting point is the critique of development as such, which I understand as continuation of coloniality of power, knowledge and being (Quijano 2007).

One of the major topics that I took home (or: on the road; because my journey from Kassel took me further North to the Theater for Living – Us vs Them Workshop with David Diamond) with me were the commonalities I perceived between the trans-rational peace philosophy on the one hand (Dietrich 2012; 2013; 2015) and the search for decolonial alternatives to development on the other. In some of the panels I followed, I noticed an overwhelming commonsense to look for such alternatives in indigenous, spiritual, or what trans-rational peace philosophy would term energetic, cosmovisions and practices.

Energetic practices are understood as holistic, perceiving “all existence as a fabric interrelating nature, society and divinities (cosmos). The individual is never separate, but always part and parcel of the larger relationality that, in turn, is ultimately a temporary manifestation of the primal energetic Oneness of all beings” (Echavarrìa 2014, 61). Examples for such cosmovisions can be found across history and cultures. My professor Wolfgang Dietrich has dedicated much of his life to gather and reflect on such cosmovisions in Interpretations of Peace in History and Culture (2012).

Through the discussions and exchanges that happened in and between the panels, I also noticed the urgency of addressing the systemic, epistemic crisis that Ndlovu-Gatsheni is elaborating in Epistemic Freedom in Africa (Ndlovu-Gatsheni 2018). While the three concepts coloniality of being, coloniality of knowledge and coloniality of power (Quijano 2007) are useful terms to understand the colonial matrix that underlies the world system, they need to be thought together. Still, we have to start somewhere. And when Ndlovu-Gatsheni speaks of epistemological decolonization as a primary necessity, it is a direct result of the coloniality of being, because “[d]enial of being automatically denies epistemic virtue” (2018, 80). Many of the aspects and ideas I heard fluctuating in the conference have spoken or and about such approach of epistemiological decolonization, while also intertwining with re-humanization as the practice of resistance to coloniality of being.

When I think of the dimensions of epistemic decolonization that Ndlovu-Gatsheni lays out in Epistemic Freedom in Africa (2018, 80/81), most of the conference topics circled around democratizing knowledge and fostering a plurality of ecologies of knowledge:

“opening up the academy to a plurality of knowledges including the subjugated ones as part of achievement of cognitive justice (Santos 2014). This opening up to ecologies of knowledge is meant to produce ‘convivial scholarship’ whic ‘confronts and humbles the challenge of over-prescription, over-standardization, over-routinization and over-prediction’ (Nyamnjoh 2017, 5)” (Ndlovu Gatsheni 2018, 81).

In the spirit of such democratization, keynote speaker Ashish Kothari spoke about his vision of a non-hierarchical and non-patriarchal pluriverse that constitute transformative, systemic alternatives, consisting of (at least?) three aspects:

  1. Resistance to dominant structures
    In Eco-Swaraj: a radical ecological democracy that Ashish Kothari spells out, such resistance is manifest through indigenous self-rule, taking control of the production process economically, and decision-making processes politically.
  2. Transformations:
    When we think of such transformations, they may be located on multiple layers, for example- and this speaks directly to the epistemic crisis – within spheres of learning and education. I heard multiple alternative (institutional) concepts to the idea of the university, such as multi-/plurversities, silent university / off university and communiversity. Still, and this is a question that was brought up in another panel, we need to reconsider our idea of transformation itself. In a modern mindset/cosmovision, transformation is likely to be located in a place in the future, which corresponds to a linear understanding of time and space, whereas energetic cosmovisions often entail a circular understanding of time and space, such as the past that lies before us (Lederach 2005), which leads very different implications for the location of transformation.
  3. Utopias are the third aspect that Ashish Kothari elaborates for the above mentioned systemic alternatives. In the context of the conference, it appears to me that these utopias are largely visions of the future, still inspired by the past (energetic frameworks). I also noticed that – while the little word peace that means so much to me has been only mentioned in a little indented text bullet, my understanding of utopias are certain understandings of peace.

He then raised the legitimate and practical question of who will catalyze the transformation? 

This question made me hesitate and ask myself whether this really was a question at all. All change begins and reverberates in me as it does in the outer world, despite my feelings of powerlessness to superstructures such as coloniality and all of its stifling aspects of capitalim, racism and modernity, among others. I cannot advance the decolonial cause through pointing the finger and writing academic texts, I need to live the change, and not just in one sphere of my life but in all the layers of my being and relating. Simply as it sounds, I have to be the change I want to see in the world.

This brings me to another aspect I have thankfully encountered at the conference: introspection and self-reflexivity. Sally Matthews spoke about the umcomfortable position of post-development theorists, who are hunted by the rejection of development (theoretically and/or conceptually) while at the same time living a lifestyle that benefits from development. She suggests three ways of “moving forward” through the discomfort:

  1. Recognizing and acknowledging the desirability of development. At least in terms of the logic of our modern world system, ”development” promises access and chances for people all around the world. We should avoid falling into a trap of arrogance when we assume that just because we have come to “understand the truth” that ‘development’ is a ‘bad’ concept which should be replaced, that the rest of the world is supposed to – again – follow our lead. It is a more complex thing.
    Acknowledging the desirability of development might then also mean – even if we don’t agree with it – facilitating other people’s access to ‘development’.
  2. Treading carefully when promoting alternatives. This second aspect of moving through the discomfort speaks directly to much of the alternatives that have been spelled out at the conference, always carrying the danger of romantizing about an imagined energetic/ancient/indigenous cosmovision that is free of conflict. We need to be aware of this danger and the pitfalls that accompany romantisizing the lives of those who live at the margins of ‘development’.
    Carefulness also tackles the difficult questions of representation (of the marginalized/oppressed). How can we advance the cause of such alternatives without speaking for them — thereby reproducing epistemic violence? How can we collectively build platforms that amplify their voices?
  3. Critiqueing development at home (e.g. Degrowth). One of the facets of coloniality is the constant tendency to look for problems elsewhere, particularly in the Global South, and needing to ‘help’ them, which always happens from a privileged, Euro-American-centric perspective. The structure of development aid being accused of coloniality by its very nature, we remain with the question: How then can we foster solidarity and work together on global issues, such as the climate crisis, racism and/or coloniality?
    A possible answer to this dilemma lies in developing solutions “at home”, thereby acknolwedging the interconnectedness of all being and action. Global solidarity and the struggle for humanization and epistemic freedom / justice begins locally and hopefully organically begins creating global networks.

All of these insights and reflections that were activated within me during and after the Post-development conference in Kassel have echoed within myself as a feeling of agency. Within the trans-rational framework, I find orientation to such quest for decolonial alternatives, sometimes under different labels and concepts, but intuitively I sense that we mean the same things.

This leaves me with the impression that the “post” in post-development might be pointing towards the trans-rational.

Transrationality shares “the postmodern commitment to plurality, but also reintegrate[s] the spiritual component. Trans-rational implies having passed through the rational, but without clinging to its purely materialistic perspective. Reason is acknowledged as one possible mode of perception, among others (…) Their descriptions of reality differ and the spiritual might as well be expressed in terms of a systemic approach, of deep-ecology, as transpersonal or yet again the holistic” (Echavarrìa 2014, 63).

 

 


Further Reading / References

Dietrich, Wolfgang. 2012. Interpretations of Peace in History and Culture. Many Peaces Series. London: Palgrave Macmillan.
———2013. Elicitive Conflict Transformation and the Transrational Shift in Peace Politics. Many Peaces Series. London: Palgrave Macmillan.
———2016. Elicitive Conflict Transformation. Lecture in the Winter Term 2015/201
———2018. Elicitive Conflict Mapping. Many Peaces Series. London: Palgrave Macmillan.

Echavarría Álvarez, Josefina (2014). “Elicitive Conflict Mapping: A Practical Tool for Peacework”. Journal of Conflictology . Vol. 5, Iss. 2, pp. 58-71. Campus for Peace, UOC. DOI: http://dx.doi.org/10.7238/joc.v5i2.1986

Lederach, John Paul. 2005. The Moral Imagination. The Art and Soul of Building Peace. Oxford: Oxford University Press.

Ndlovu-Gatsheni, Sabelo. 2018. Epistemic Freedom in Africa : Deprovincialization and Decolonization. London: Taylor & Francis Ltd.

Quijano, Aníbal. 2007. Coloniality and Modernity/Rationality. In: Cultural Studies 21 (2), p. 168-178.

Children of Imperialism

Kazakhstan, the vastness of your miraculous steppe does something with me; responds to the calling of my soul, lingering ‘home’. Vastness, freedom, where borders neither exist nor claim their control.

Kazakhstan, place I was born into. Where my mother and my father have grown up, were educated and socialized. It did not take me long to understand that I am a child of imperialism. I hear the colonial legacy in comments such as “Kazakh people are not able to work properly” or “You cannot trust them, they have these (makes a face to mimic ‘Asian’ facial features) eyes”. Something within me calls for dropping this legacy, while I know that I can’t ever rid myself of the entanglements of my ancestors’ histories and the paths that my being-in-this-world paves for my descendants and their generations. Between moral and energetic (holistic) reasonings, I swirl back and forth between differentiating myself from the imperialist mindset of Russian (Soviet) settlers and integrating myself into the wholeness of what happened here.

Kazakhstan, land of the wanderers. Coinciding with the brutal scars that have been left upon you by forced deportation, starvation and cultural epistemicides. While walking through the national military museum, I can’t help myself but assuming that all these paintings decorating the giant walls (which have no creation dates) depict processes of mimicry of the Western ideology that sets what counts as ‘culture’ – a certain type of fine arts, a certain way of exposing objects, a certain… kind of ‘civilization’.

I do not know whether and how the global colonial matrix includes the imperial relation between the former Soviet Union and the regions and peoples it swallowed. Yet, I did read that the governmentally-induced famines of the 1920 and 1930s decimated the native Kazakh population to become a national minority, constituting a dramatic, yet forgotten genocide.

No, I cannot shake this legacy off, when I am amidst the German-Russian part of my family who push the memories of Kazakhstan and Soviet times to the edges of their being-in-this-world. When I touch a sense of transgenerational traumatization that is being relativized by reminders of rational reasoning, economic welfare in the present and a desire for development in the future. No, I can neither shake this legacy off when I visit the Russian-Ukrainian part of my family in Kazakhstan, where latent downgrading of Kazakh natives accompany everyday life. Where holding on to an idea of Soviet-Russian civilization, culture and groupness constitutes a sense of belonging, which constantly represses its own shadows.

But this legacy has called me, whispering songs of its longing for truth, integration, acknowledgement. And has sparked in my heart a fire of a decolonial attitude, which silently screams for reconstitution of love and shared humanity as foundation of being-in-this world.

As a child of imperialism, my soul longs to unite with a harmony that has never fully gone lost. I am also a child of the world.

Turning Peaces Inside Out

I remember well when I received my first tattoo at the age of 16.  It was the symbol of the world ethos, which represented (and still does) to me an ongoing search of universal values that connects humans across cultures and geographies. The process of choosing the particular design, arranging an appointment and then receiving the tattoo underneath my skin had a deeply spiritual meaning to me.

It then happened that I fell in love with a [tattoo] artist in Kigali, who is now working in Munich and practicing this intimate art on a daily basis. He has come a long way from a selt-taught mobile tattoo artist who started off using conventional needles and threads to standardized German tattoo machines and regulations. At the intersection of tattoo profession, peace work and transcultural language, this contribution reflects some of my thoughts about tattooing as a spiritual practice of peace.

In Germany (and i dare to assume this applies to the majority of Western countries), tattooes have gained popularity over the past decades. Now, almost 30 % of the population are tattooed and it is largely accepted as individual freedom to mark one’s body.

Certainly, the nature of ‘Western’ tattoo popularity might need a critical reflection of commercialization and – most importantly – of cultural appropriation that inhabits tattoo trends, particularly those tribal designs that have culturally significant meaning, yet are often taken from their context onto a person’s skin “just for the looks”.

Tattooing is a practice that appeared across different cultures, times and places simultaneously.  Associations and interpretations of tattooes, however, differred across time and cultures. While now, in ‘Western’ countries, tattooes are predominantly seen as forms of storytelling, often through bricolage-style arrangements of tattooes, but also as forms of agency over one’s own body and acts of creating oneself, they were rather associated with criminality and violence some 50 years ago.

The individualized form of tattooing fits neatly into our culture of individualism (with all of its downsides) in which many are marking, even modifying their bodies to stand out and differentiate from others. Nevertheless, in other cultures and other times, tattooes carried deep meanings as they conveyed a sense of belonging and membership to a group, having also been used as markers for social achievements and even spiritual power. Handed down by cultural and ancestral heroes, tattooing rituals would invoke a reconnection to the ancestors.

Such indigenous understanding of tattooing seems far removed for a ‘Western’ individualist mind, but given the entanglement of stories that connect through time and space, it is not. Sadly, the connection between European colonizers and indigenous tattooists is rather one of epistemic and direct physical violence.

Under the dominance of moral interpretations of peace, such as Christianity and Judaism, tattooes were rather marginalized among the imperialist Europe. When James Cook intruded the Pacific island of Tahiti, and witnessed tattooed people and the power that lied in their practice of tattooing, it is not unlikely that this was an intimidating experience for him.

The ideologies that underlie the colonial condition, including racism and cultural superiority, probably made it easy to attempt to erase the practice of tattooing among the colonized peoples, in order to dominate and strategically subjugate them under their own cosmovision, which includes the Cartesian seperation of mind from body and its hierachization over the body.

Bringing the body back into our understanding of the meaning of tattooing leads us from what Ng called the “outside-in” view of the body (i.e. the social constitution of the body through discourse) through an “inside-out” experience of tattooing as a process (i.e. somatic knowing as valid way of knowing).

This insight has the potential to profoundly irritate our understanding of peace as non-violence. Because, in a way, the very act of tattooing is a painful and violent process, with the needle protruding into the skin and creating an image through physical damage of skin tissue. Viewed through the notion of “thinking through the body” (Blackman 2008, 8), then, tattooing presents a wholly different way of understanding practices that have a peace-invoking function, because that is what I read and experience in getting tattoed.

Still, the need to reflect cultural appropriation and the act of resistance that maybe read into indigenous forms of tattooing, become louder to myself. For now, I remain with the irritation voiced above.


Blackman, Lisa. 2008. The Body: The Key Concepts. New York: Berg.

Ng, Roxana 1998. “Is Embodied Teaching and Learning Critical Pedagogy? Some Remarks on Teaching Health and the Body from an Eastern Perspective.” Paper presented at the annual meeting of the American Educational Research Association, 13–17 April, San Diego, California.

Content of the post is adapted from a short documentary with interviews with indigenous tattoo artist Elle Festin and tattoo anthropologist Lars Krutak.

Dream it Alive

29 December 2016

Dear Baby Liam,

we are moving closer to the due date, and with every day that passes, physical activity becomes increasingly difficult. Contractions have started to kick in occasionally, and the skin on my upper belly is burning as it stretches.

I thus spend my days in preparation of your arrival with activities that soothe the pains, calm the mind and challenge the spirit – although most of my night are sleepless, and the days are less speedy than they used to be. It happens that I wake up in the middle of the night and struggle to fall asleep again, so I grab my notebook and watch some films or play music to relax.

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Lebenserkenntnisse aus dem Bücheralltag.

Als ich heute in meiner letzten offiziellen B.A.-Vorlesung saß und den Ausführungen über Platon’s ‘Staat’ folgte, fiel meine Wahrnehmung von dem Gelernten plötzlich völlig ab von dem Sachbereich der Politischen Theorie. Ich hatte Sokrates Worte mit Begeisterung gelesen, war immer wieder aufs Neue verblüfft, dass er seine Zeit transzendiert hat und diejenigen Grundmuster menschlicher Verirrungen entlarvt haben, die uns noch heute prägen – oder ist es die Verblüffung darüber, dass wir nach über 2000 Jahren noch immer dort stehen, wo ein Sokrates für sein Wissen zum Tode verurteilt wurde?

Als ich nach der Vorlesung heimging, hielt ich unten am Inn kurz inne, sah die Reflexion der Straßenlaternen im Wasser, die verzaubert glitzerten, und die Lichtlinien der vorbeitrödelnden Autos, die auf der Brücke entlang fuhren, und da plötzlich war er.

Dieser eine Moment, nach ewigem, ja tagelangem Grübeln, der eine klare und einleuchtende Ordnung in all mein Gefühlschaos brachte, und es unter einer höheren Ordnung subsumierte. Der Moment war nur kurz, und doch war er umso intensiver, zumal ich die letzten Tage damit verbracht habe, irgendeine magische höhere Energie um Antworten zu bitten. Sie standen dort geschrieben, in dem Buch von Platon! Sie waren seit 2000 Jahren niedergeschrieben, und ich hatte sie die ganze Zeit nicht gesehen, weil ich sie nicht gelesen hatte.

Was der Entwurf des sokratischen “Staates” in meinem Inneren sortiert und entblößt hat, das könnte gar kein Staatsapparatjemals in einem Menschen bewirken.

… in dem Staate nämlich, meinst du, würde er Lust und Liebe daran haben, mit dessen Gründung wir uns eben beschäftigten, in dem im Reich der Gedanken liegenden Staats; denn auf Erden existiert er, glaube ich, nirgends.
Nun, sagte [Sokrates], dann ist er doch wohl im Himmel als ein heiliges Mustervorbild für jeden aufgestellt, der ihn anschauen und durch seine Anschauung danach den Haushalt seines Inneren einrichten will; es liegt aber gar nichts daran, ob er irgendwo existiert oder noch existieren wird; denn nur mit den Angelegenheiten dieses inneren Staates beschäftigt er sich, aber mit keinem anderen. (592 B)

Und das ist etwas so Faszinierendes – dass die Erkenntnisse Sokrates’ nicht nur inhaltlich bis ins kleinste Detail in dieser Schrift ausgeführt wird, sondern dass, wenn man es liest, schon allein der Akt des Lesens den Ansatz dessen erreicht, was der ganzen Theorie zugrunde liegt – das innere Erwachen, das Erkennen von bestimmten Aspekten in sich selbst beim Durchgehen der Verfallsreihe – immer und immer und immer wieder.

Camus war dort, in dem umbegründbaren Niedergang des Ortes, wo man Gerechtigkeit schon gefunden hatte, doch auch
Erich Fromm war dort:

…daß sie nur Lüsten nachlaufen, die, mit Schmerzen gemischt, nur Trug- und Schattenbilder der wahren Lust sind und nur durch Nebeneinanderstellung von Freuden und Schmerzen eine reizende Farbe bekommen, so daß beide unwiderstehlich scheinen, den Unverständigen wahnsinnige Leidenschaften einflößen und ein Gegenstand des Streites werden… (586 C)

Und dort, als ich dort am Inn stand, fielen mir all meine Fehler auf, und wie ich bestimmte Verhaltensweisen nicht diesem oder jenem Seelenteil zuschreiben konnte. Ich merkte plötzlich, dass ich in eigen Bereichen meines Lebens gar tyrannische Züge angenommen hatte – aus Angst, oder aus Herrschaft meiner Bedürfnisse, die ich noch nicht selbst kontrollieren konnte? Ich wusste plötzlich, dass Freiheit eine Richtung hat, und dass die Idee der Liebe nicht in Bestrafungen und Kosten-Nutzen-Kalkulationen liegen kann, sondern dass sie Gutes sein muss, sie muss einfach das Gute sein, sie kann nicht im Besitzen liegen, nicht in physischen oder psychischen Verletzungen, sie kann einfach nicht. Das sind alles Symptome von Begierden und Trieben, die sich hinter dem Begriff der “Liebe” als etwas ausgeben wollen, das sie gar nicht wirklich sind.

Als ich nach Hause kam, fiel mir plötzlich der Gedankengang von Eckhard Tolle ein. “Vernunft” – ist sie wirklich der Teil der Seele, der Harmonie in unser seelisches Innenleben bringen kann? Sie, der “Denker”, der an uns herumnörgelt und uns befiehlt, was rational richtig ist, auch wenn unser Herz etwas anderes im Sinne hat?
Haben Sokrates und Tolle verschiedene Auffassungen mit dem Begriff verbunden, oder nicht doch das gleiche, das bei Tolle “Bewusstsein” und Leben war, bei Sokrates hingegen das Schauen nach dem wahren Sein der Dinge? Nein, Sokrates Idee von Vernunft entspricht nicht dem, was wir uns heute vielleicht darunter ausmalen, das Gute verwirklicht sich im Denken, im Lernprozess, im wirklichen und wahrhaftigen Verstehen. Genauso ist der Denker, von dem Tolle als Verstand spricht, nicht die Vernunft, die Sokrates meint, sondern ein mit substanzlosem Wissen angefüllter innerer Kritiker, der mit wahrer Erkenntnis wenig zu tun hat.

Die Erkenntnis des Guten ist schließlich, so glaube ich, Erleuchtung. Deshalb kann sie auch nicht erklärt werden, sondern nur erlebt werden. Platon erklärt diesen Weg im Siebten Brief:

aus vielen Gesprächen über die Sache selbst und wenn man ganz in ihr aufgeht, entsteht es plötzlich – so wie ein Licht aufleuchtet, das einem Feuer entspringt – in der Seele und nährt sich dann schon aus sich heraus
(341 c)

Leben ist Zerstörung und Entstehen (ist dialektisch?)

Es war ein sonderbarer Tag, denn die Lektüre Platons hat etwas Licht in meine Wahrnehmung dieser absurden Welt gebracht (während ich kurz zuvor noch traurig die Parolen radikaler ISIS-Anhänger angehört habe, und schnell Youtube-Videos von Enthauptungen in Saudi-Arabien wegklicken musste, um nicht völlig verständnislos in die Welt hinauszugehen und mich grübelnd zu fragen, was die Krankheit unserer Zeit ist) — und ich habe mich gefragt, wie Sokrates das alles schon vor über 2000 Jahren erkennen konnte. Dass er einen idealen Zustand der Gerechtigkeit ausmalt, mühsam aufbaut und bis ins kleinste Detail als das Gute konzeptioniert, um dann festzustellen, dass es zerfällt, weil alles vergänglich ist. 
Er erkannte, dass ein Aufstieg zum Erkennen und zum Sein der Dinge erst durch eine existenzielle Widersprüchlichkeit und dem Drang, die Wahrheit erfahren zu wollen, möglich wird. Camus hat sicher von dieser Lehre Schlüsse gezogen, als er das Absurde im Leben, gar die Absurdität des Lebens an sich, beschrieben hat. Und trotz seines grundlegenden, relativistisch anmutenden Existenzialismus lag seine “Revolte” gegen das Absurde – wie bei den meisten großen Denkern der Geschichte – im Guten, der Gerechtigkeit, der Solidarität, ja der Liebe.
Ich habe mir neulich einen Spielfilm angesehen, um meine Gedanken von dem Leiden, das doch nur unakzeptierter Schmerz dessen ist, das du nicht kontrollieren kannst, hinweg zu kanalisieren, zu dem Ort der Ablenkung, wo du dich deiner eigenen inneren Zerrissenheit nicht stellen musst.
Eine Stelle aus dem Film hat mich sehr berührt, und ist mir nicht mehr aus dem Kopf gegangen. Vielleicht, weil wir alle von Zeit zu Zeit auf solche Sackgassen stoßen, bei denen wir lange Zeit verweilen, aus Angst davor, das Gewohnte zu verlassen, auch wenn die Gewöhnung und die Routine uns einengt und schmerzt. Es hieß dort also, als die Darstellerinnen und Darsteller durch Roms historische Ruinen wanderten:

“Wir alle wollen, dass immer alles so bleibt wie es ist. Wir nehmen es hin unglücklich zu sein aus Angst vor Veränderung. Aus Angst, alles könnte einstürzen. Und dann sah ich mich dort um. Sah die Spuren des Chaos, die es erlitten hatte. Wie es umfunktioniert wurde, verbrannt und geplündert und danach einen Weg fand wieder neu zu entstehen. 

Und da war ich beruhigt. Vielleicht war mein leben gar nicht so chaotisch. Vielleicht ist es nur die Welt. Und die einzig wahre Falle ist, sich an irgendwas zu klammern.

Zerstörung ist ein Geschenk. Zerstörung ist der Weg zum Wandel.”

Es gibt Dinge, die wir eigentlich nicht ertragen müssten, aber doch zulassen. Und wir fragen uns trotzdem: wann werden wir genügend Liebe aufbringen, um uns von unseren selbstgeschmiedeten Fesseln zu befreien?
Eines ist sicher, wenn wir auf die Zeit warten, wird sie uns enttäuschen, denn sie wartet nicht auf uns, sie rennt einfach weiter. Das Aufblühen dieser Liebe und dem Willen zum Wandel beginnt in uns….
…Wir warten auf ein Happy-End, verschieben große Entscheidungen auf später, in der Hoffnung, das Happy-End käme zu uns, bevor wir etwas loslassen müssen.
Vielleicht gehören manche Menschen nicht in unser Leben, auch wenn wir sie so unbedingt in unser Leben integrieren wollen. Vielleicht erwarten wir, dass uns das Glück begegne, oder Superhelden unsere Wege streifen, wo wir doch selbst die Superhelden sein könnten, die wir in der Welt so vermissen, ja auf die wir sehnsüchtig warten.
Vielleicht besteht das Happy-End momentan nicht aus anderen Personen, sondern aus dir selbst. Aus dir allein, die die Scherben aufsammelt und von Neuem beginnt, sich befreit für eine schönere Zukunft. Vielleicht liegt das Happy-End im Akt des Loslassens.

The Power of Vulnerability

– TED Talk by Brene Brown

Vulnerability in my own life is something I could tell you lectures about. Not that I am familiar with the roots and the deepness of this very feeling, but as a person with a tendency to easily feel pain, shame or guilt. For a long period of time, if not, for as long as I can remember, I perceived this vulnerability of mine as a weakness. I constantly searched the help of therapists, mentors or guidebooks – in hope to eliminate this emotional weakness and to reach a state of perfection in the long run.
After hearing the TED Talk by Brene Brown on vulnerability, my perception changed dramatically.
When we humans have this inherent desire for connection, it comes naturally that it’s something we strive for. In this understanding, we can analyze shame as the fear of disconnection:

“Is there something about me that, if other people know it or see it, that I won’t be worthy of connection? … No one wants to talk about it, and the less you talk about it the more you have it. What underpinned this shame, this “I’m not good enough,” — which we all know that feeling: “I’m not blank enough. I’m not thin enough, rich enough, beautiful enough, smart enough, promoted enough.” The thing that underpinned this was excruciating vulnerability, this idea of, in order for connection to happen, we have to allow ourselves to be seen, really seen.”

She explains, that shame is only a symptom of our fear to disconnect with people. But how work on it?

There was only one variable that separated the people who have a strong sense of love and belonging and the people who really struggle for it. And that was, the people who have a strong sense of love and belonging believe they’re worthy of love and belonging. That’s it. They believe they’re worthy. What they had in common was a sense of courage. And I want to separate courage and bravery for you for a minute. Courage, the original definition of courage, when it first came into the English language — it’s from the Latin word cor, meaning heart — and the original definition was to tell the story of who you are with your whole heart. And so these folks had, very simply, the courage to be imperfect. They had the compassion to be kind to themselves first and then to others, because, as it turns out, we can’t practice compassion with other people if we can’t treat ourselves kindly. And the last was they had connection, and — this was the hard part — as a result of authenticity, they were willing to let go of who they thought they should be in order to be who they were, which you have to absolutely do that for connection.

The other thing that they had in common was this: They fully embraced vulnerability. They believed that what made them vulnerable made them beautiful. They didn’t talk about vulnerability being comfortable, nor did they really talk about it being excruciating — as I had heard it earlier in the shame interviewing. They just talked about it being necessary. They talked about the willingness to say, “I love you” first, the willingness to do something where there are no guarantees, the willingness to breathe through waiting for the doctor to call after your mammogram. They’re willing to invest in a relationship that may or may not work out. They thought this was fundamental.

This made me realize the beautiful side of my own vulnerability I’d never seen before. I started to understand that, despite fears and doubts of the future, we need to be courageous to fully follow our hearts. Not everything may end up perfect. But as we embrace our imperfections and allow vulnerability to our hearts, we live our lives to the fullest. Even though all the fears I had before don’t disappear, I may just accept vulnerability while following my heart.

This is what I have found: to let ourselves be seen, deeply seen, vulnerably seen; to love with our whole hearts, even though there’s no guarantee — and that’s really hard, and I can tell you as a parent, that’s excruciatingly difficult — to practice gratitude and joy in those moments of terror, when we’re wondering, “Can I love you this much? Can I believe in this this passionately? Can I be this fierce about this?” just to be able to stop and, instead of catastrophizing what might happen, to say, “I’m just so grateful, because to feel this vulnerable means I’m alive.” And the last, which I think is probably the most important, is to believe that we’re enough. Because when we work from a place, I believe, that says, “I’m enough,” then we stop screaming and start listening, we’re kinder and gentler to the people around us, and we’re kinder and gentler to ourselves.

Thank you Brene.

Sich fuer den Frieden entscheiden.

“Du must jetzt…” und “Du darfst nicht…” – in staendigem Wiederholungsmodus hallen diese unangenehmen Satzbausteine in deinem Kopf umher und verbinden sich mit den seltsamsten Aufgaben, die sich im laufe eines Tages ansammeln: du musst noch einkaufen, du darfst nicht so abgelenkt sein, du musst jetzt Smalltalken, du darfst nicht so still sein…
Meistens hoeren wir ganz automatisch hin, und folgen blind diesen Anweisungen, die von der Stimme in unserem Kopf artikuliert werden. Manchmal antworten wir und teilen ihr mit, dass wir das alles nicht schaffen. Manchmal kritisiert sie uns bei dem, was wir tun, ganz selten gibt sie uns vielleicht ein dezentes Kompliment, aber meist kommentiert sie wahllos unsere Aktvitaeten oder kritisiert uns.

Die Freiheit beginnt mit der Erkenntnis,
dass du nicht »der Denker« bist.
In dem Augenblick, in dem du den Denker
zu beobachten beginnst,
wird eine höhere Bewusstseinsebene aktiviert.
(…)
Du erkennst ferner, dass alles, was wirklich
von Bedeutung ist –
Schönheit, Liebe, Kreativität, Freude,
innerer Frieden –
seinen Ursprung jenseits des Verstandes hat.
Du beginnst zu erwachen.
– Eckhart Tolle

Es ist fuer uns, die wir diese Stimme in unseren Koepfen bereits angenommen und in unsere Normalitaet integriert haben, ein sehr schwieriges Unterfangen, sich fuer wenige Minuten in einem meditative Zustand zu versuchen. Die meisten von uns machen moeglicherweise die Erfahrung, dass die Stimme ununterbrochen weiterredet, auch wenn wir ihr vermittelt haben, dass wir nun einmal – sei es auch nur fuer wenige Minuten – abschalten wollen.
Deshalb sollte man meinen, dass es gar nicht so einfach ist, sich fuer den Frieden zu entscheiden, wie Eckhard es uns vorschlaegt. “Sicher sind Zitate leicht hingeklatscht und hoeren sich von aussen gut an, doch so etwas umzusetzen, das ist alles andere als leicht”, hoeren wir uns denken – und unser Denker haelt uns, mittels pseudorationaler Argumentation, erneut davon ab, uns auf den Frieden einzulassen.

Doch vielleicht geht es doch. Vielleicht koennen wir mit unserem Denker Frieden schliessen, und mit ihm gemeinsam unseren Frieden verwirklichen. Vielleicht muss nicht immer alles kommentiert werden, sondern wir duerfen den Augenblick erleben und geniessen, ohne uns gleich schuldig zu fuehlen, nur weil unser Denker uns vorwirft, dass wir jetzt keine Zeit zum entspannen haben.
Wie koennen wir das anstellen?

Ich denke, ein erster grosser Schritt, der uns bei der Entscheidung fuer unseren Frieden helfen kann, ist die Erkenntnis, dass die Denker in uns nicht wirklich wir sind. Natuerlich sind sie Teil von uns, aber sie machen unser Wesen nicht aus. Wenn wir das erkannt haben, und verstehen, dass der Denker beispielsweise nur so misstrauisch ist, weil er selbst einmal verletzt worden ist, oder dass er immer alles kritisiert, weil er denkt, er muss aeusseren Anspruechen genuegen – wenn wir das erkannt haben, dann koennen wir entscheiden, dem Denker in uns zu vergeben und behutsamer mit ihm umzugehen.
Wenn er Angst vor dem Versagen hat, dann ermutigen wir ihn, wenn er sich einsam fuehlt, sind wir fuer ihn da, aber auch, wenn er sich freut oder sich noch etwas wuenscht.
Wir koenne mit unseren Denkern Frieden schliessen, und ihm ein guter Freund werden, denn dann verlernen wir diese destruktive Selbstkritik oder Furcht, die er manchmal ausstrahlt. All seine Denkmuster sind erlernt, und nur dadurch, dass wir ihm vergeben und mit ihm Frieden schliessen, kann er neue, liebevollere Denkmuster erlernen, die uns den Weg in den Frieden oeffnen.

Heute entscheide ich mich fuer den Frieden.

Zu viel Gewissenschaftet, zu wenig Gefühlt.

Als ich gerade so durch meine letzten Beitraege gegangen bin, ist mir etwas Erschreckendes aufgefallen – und zwar dass, obwohl dieser Blog eine persoenliche Reise in Worte fassen soll, er doch eher wirkt, als waere er von einer pensionierten Akademikerin geschrieben als von einer wissbegierigen Studentin.
Deshalb wird dieser Beitrag wieder ein wenig persoenlicher, ein wenig intimer, ein wenig verletzlicher als stumpfe Gedanken in wissenschaftlicher Manier.

Wir alle muessen frueher oder spaeter, oder gar staendig, grosse Entscheidungen im Leben treffen, die massgebliche Auswirkungen haben. Oft sind wir uns nicht bewusst, dass wir ueberhaupt eine Entscheidung treffen, die unser Leben veraendern wird – ein Wort, eine Begegnung, ein Streit – und alles steht auf dem Kopf. Wenn wir uns aber doch einmal darueber im Klaren sind, dass wir vor einer Entscheidung stehen, so denken wir gleich zehnmal gruendlich darueber nach, waegen pro und contra ab, und versuchen, so wenig wie moeglich mit dem Herzen, und so viel wie moeglich mit dem Verstand zu entscheiden.
Ein kluger Philosoph sagte einmal “Man muss das Leben vorwaerts leben, aber man kann es nur rueckwaerts verstehen” . Wie wahr ich das glaube. Staendig sind wir auf der Suche nach etwas, und wir wissen gar nicht genau, was wir suchen, sei es der “Sinn” des Lebens oder die “grosse Liebe”, der “perfekte Job” oder einfach irgendeinen “Sinn” in all diesem Absurden. Als ich nach der Schule meinen eigenen Weg gegangen bin, da war mir das noch nicht klar, was das fuer unsere Familie bedeutet. Ich war sehr fixiert auf meine eigenen Lebenslaufbahn, geblendet von meinen Traeumen und Zielen, dass ich damals nur wenig verstanden habe, was Familie bedeutet. In der lyrischen Einfachheit eines populaeren Songs heiβt es:

“Well you only need the light when it’s burning low, only miss the sun when it starts to snow, only know you love her when you let her go; only know you’ve been high when you’re feeling low, only hate the road when you’re missin’ home….”

Ist es die Sehnsucht der Menschen nach dem, was gerade abwesend ist, die dem Gefuehl von Heimat und Familie erst Bedeutung verleiht? Muessen erst immer Krisen geschehen, die uns die Augen oeffnen dafuer, was eigentlich wirklich von Bedetung ist?