Kazakhstan Calling

In family conversations, it often seemed to me that Kazakhstan is associated with the past, something backward, which needed to be left behind and overcome. With my choice of working through transgenerational traumatization of German-Russians in the former Soviet Union, I now perceive this association as a symptom of precisely this need to forget, deny, ‘move on’ that comes with diverse forms of trauma.

For my father, however, Kazakhstan was present, more than was the newly built life in Germany back in the 1990s. This has led to changes in the original constellation of my family, when Kazakhstan has kept on pulling him and took him back eventually.
While I have embraced other presents, too, an occasional calling that emanates from Kazakhstan remains with me. It lies within my comfort to hear people speaking the Russian language (which, nevertheless, is still an imperialist language for native Kazakhs). When someone would ask me, however, if I speak Russian, I reply “Я не говорю по русски. Я только понимаю немного” and shake off the possibility of re-connecting to a language that coloured and brought to life my early childhood.
It lies within a deeply rooted melancholy of listening to songs that embody a longing for the East, the tears that run down and clean my face when I grasp its lyrical poetry, its harmonical and rhythmic familiarity, and stand face to face with the void such music evokes within me.

On the first glance, there is not much that still connects me to Kazakhstan, besides being born and being emigrated from there. Yet, in the wake my 9 month-engagement with German-Russian family histories in the former Soviet Union, Kazakhstan in particular, I have begun seeing a broader picture. One that goes beyond my personal biography, or that of my parents. Or that of my grandparents. Or that of my great-grandparents. I carry parts of these legacies within myself, many as ghosts that I wouldn’t dare to face, others as sweet or sour reminders of a past that lies before, but also a future that lies behind us. And so Kazakhstan has been calling me anew, ever since I had begun and more so since I finished working on my Master thesis (from March 2018 to December 2018).

Tomorrow, I am embarking on a journey to respond to this call, for a journey to Kazakhstan, my motherland, my fatherland, and not my land at all (for the histories it took).

The Power of Vulnerability

– TED Talk by Brene Brown

Vulnerability in my own life is something I could tell you lectures about. Not that I am familiar with the roots and the deepness of this very feeling, but as a person with a tendency to easily feel pain, shame or guilt. For a long period of time, if not, for as long as I can remember, I perceived this vulnerability of mine as a weakness. I constantly searched the help of therapists, mentors or guidebooks – in hope to eliminate this emotional weakness and to reach a state of perfection in the long run.
After hearing the TED Talk by Brene Brown on vulnerability, my perception changed dramatically.
When we humans have this inherent desire for connection, it comes naturally that it’s something we strive for. In this understanding, we can analyze shame as the fear of disconnection:

“Is there something about me that, if other people know it or see it, that I won’t be worthy of connection? … No one wants to talk about it, and the less you talk about it the more you have it. What underpinned this shame, this “I’m not good enough,” — which we all know that feeling: “I’m not blank enough. I’m not thin enough, rich enough, beautiful enough, smart enough, promoted enough.” The thing that underpinned this was excruciating vulnerability, this idea of, in order for connection to happen, we have to allow ourselves to be seen, really seen.”

She explains, that shame is only a symptom of our fear to disconnect with people. But how work on it?

There was only one variable that separated the people who have a strong sense of love and belonging and the people who really struggle for it. And that was, the people who have a strong sense of love and belonging believe they’re worthy of love and belonging. That’s it. They believe they’re worthy. What they had in common was a sense of courage. And I want to separate courage and bravery for you for a minute. Courage, the original definition of courage, when it first came into the English language — it’s from the Latin word cor, meaning heart — and the original definition was to tell the story of who you are with your whole heart. And so these folks had, very simply, the courage to be imperfect. They had the compassion to be kind to themselves first and then to others, because, as it turns out, we can’t practice compassion with other people if we can’t treat ourselves kindly. And the last was they had connection, and — this was the hard part — as a result of authenticity, they were willing to let go of who they thought they should be in order to be who they were, which you have to absolutely do that for connection.

The other thing that they had in common was this: They fully embraced vulnerability. They believed that what made them vulnerable made them beautiful. They didn’t talk about vulnerability being comfortable, nor did they really talk about it being excruciating — as I had heard it earlier in the shame interviewing. They just talked about it being necessary. They talked about the willingness to say, “I love you” first, the willingness to do something where there are no guarantees, the willingness to breathe through waiting for the doctor to call after your mammogram. They’re willing to invest in a relationship that may or may not work out. They thought this was fundamental.

This made me realize the beautiful side of my own vulnerability I’d never seen before. I started to understand that, despite fears and doubts of the future, we need to be courageous to fully follow our hearts. Not everything may end up perfect. But as we embrace our imperfections and allow vulnerability to our hearts, we live our lives to the fullest. Even though all the fears I had before don’t disappear, I may just accept vulnerability while following my heart.

This is what I have found: to let ourselves be seen, deeply seen, vulnerably seen; to love with our whole hearts, even though there’s no guarantee — and that’s really hard, and I can tell you as a parent, that’s excruciatingly difficult — to practice gratitude and joy in those moments of terror, when we’re wondering, “Can I love you this much? Can I believe in this this passionately? Can I be this fierce about this?” just to be able to stop and, instead of catastrophizing what might happen, to say, “I’m just so grateful, because to feel this vulnerable means I’m alive.” And the last, which I think is probably the most important, is to believe that we’re enough. Because when we work from a place, I believe, that says, “I’m enough,” then we stop screaming and start listening, we’re kinder and gentler to the people around us, and we’re kinder and gentler to ourselves.

Thank you Brene.

Sind Sprichwoerter der Schluessel zu Kulturen?

Kulturelle Werte werden grundsaetzlich nirgendwo explizit aufgefuehrt, es gibt weder Lexika noch kulturelle Geseltzgebung, die eindeutige Auflistungen der jeweils geltenden kulturellen Werte enthalten. Sprichwoerter und Anektoden hingegen werden muendlich von Generation zu Generation weitergetragen. Sie sind nicht statisch, und werden auch nicht strikt befolgt, aber sie schlagen eine Bruecke von der kulturellen Vergangenheit einer Gesellschaft zu ihrer Zukunft. Sie vermitteln traditionelle Weisheiten, kulturelle Weltbilder und Moral. Sie lehren uns von Kindesalter an, und auf ihre eigene, metaphorische Weise erklaeren sie uns ein Stueckchen Welt. Sie vermitteln uns ein Zusammengehoerigkeitsgefuehl, da sie ausdruecken, dass fruehere Generationen aehnliche Probleme hatten bzw. vor aehnliche Herausforderungen gestellt wurden wie die jetztige, und gar zukuenftige Generationen.

Indem wir uns also genauer mit Sprichwoertern auseinandersetzen, koennen wir die Werte oder die Moral, die sich hinter ihnen verbirgt, besser verstehen, und damit einen Einblick in kulturelle Hintegruende einer Gesellschaft erhalten.

Sind Sprichwoerter also das Fenster zu einer Kultur und ihren Werten?
Waehrend einserseits der Eindruck entsteht, dass Sprichwoerter von Kultur zu Kultur variieren, so koennen die Gemeinsamkeiten bei naeherer Betrachtung verwundern und zugleich erstaunen.
Was sie naemlich mit der Welt teilen, sind die praktischen Weisheiten und Erkenntnisse, die Menschen in jeweils verschiedenen Lebensbedingungen erlernt haben.

Vielleicht universelle Lektionen, vielleicht solche die von der Umwelt und dem Lebensraum abhaengen – vielleicht sin des aber auch solche, die zwischen Universalismus und Relativismus liegen und ein gesundes Mass an Differenzierung beinhalten.

Im Folgenden will ich zunaechst nur auf die mir bekannten ruandischen Sprichwoerter eingehen, und habe versucht, Aequivalente im Deutschen zu finden. Natuerlich waere es auch interessant, gar russische und englische mit einzbeziehen und zu vergleichen, aber das uebersteigt so einiges von den Objektiven dieses Eintrages.
Was ich zeigen moechte, ist zwar einerseits die kulturelle sowie allgemeine Relevanz von Sprichwoertern im Alltag und im Wertesystem, andererseits aber wie aehnlich sich die Lektionen doch teilweise sind – und das ganz unabhaengig von Kultur und Umwelt. Auch wenn manchmal andere Metaphern verwendet werden – so zum Beispiel der wiederkehrende Bezug zu Kartoffeln im Deutschen, entgegen dem starken Bezug zu Kuehen in Ruanda.

Table

Ist es nicht interessant, dass einige Lektionen, die in den Sprichwoertern vermittelt werden, sich doch recht aehnlich sind? Oder, dass wir sie verstehen koennen und die Moral bei uns selber auch wiederfinden?

Einige von euch moegen bereits von der Aussage gehoert haben, dass Sprachen ein Weltbild zum Ausdruck bringen. Ist es euch vorstellbar, dass die Grenzen eurer Sprache den Grenzen eures Weltbildes entsprechen?

Diese Annahme entspricht dem Sprachrelativismus, einem Ansatz, der davon ausgeht, dass alles Denkens allein von der Sprache abhaengt. Doch wenn Sprache der einzige Ausdruck von Bewusstsein und Denken ist, dann kann auch Vernunft nicht ohne Sprache existieren. Dies waere eine fast absurde Annahme, die jedoch dem Behavioralismus der 40er/50er Jahre entspricht.

Von dieser Praemisse ausgehend, bedeuten verschiedene Sprachen auch verschiedene Lebenswelten, wobei Sprache und Verhalten einander wechselseitig konstituieren: Bestimmtes Verhalten oder vorhandene Lebensumstaende bestimmen unsere Sprache, waehrend gleichzeitig bestimmte Begriffe und Ausdruecke unser Denken und Verhalten bestimmt. Das bedeutet im Anschluss auch, dass in einer Kultur nur über das nachgedacht werden kann, wofür diese Kultur auch die entsprechenden sprachlichen Begriffe bereitstellt – eine recht seltsame Schlussfolgerung, die jedoch in Teilen ihre Berechtigung hat.
Deshalb haben die Inuit zahlreiche Wörter für Schnee, wir aber nur ganz wenige, und die indianische Hopi-Sprache kennt keine Zeitbegriffe. Auch im Ruandischen gab es vor der Kolonialisierung keine Ausdruecke fuer Uhrzeiten, sondern Aussagen wie “wenn die Kuehe heimkommen” oder “wenn die Sonne senkrecht steht”. Tagalog-Sprecher in den Philippinen haben drei verschiedene Wörter für das Pronomen “wir”: kita, “nur wir zwei, du und ich”, tayo, “du und ich, und jemand anderes” und kami, “ich und jemand anderes, aber nicht du”.

Auch Erich Fromm analysiert in “Haben oder Sein” die akzentuale Verschiebung vom sein zum Haben anhand sprachlicher Veraenderungen, die im Rahmen der Industrialisierung eingetreten sind (Haben oder Sein, dt. Ausgabe 1976, S. 30 ff.). Er konstatiert eine Tendenz zur Verwendung von Hauptwoertern anstatt Verben. So schreibt er:
“Der modern Sprachstil ist ein Indiz fuer den hohen Grad an Entfremdung, der heute vorherrscht. Wenn ich sage: ‘ Ich habe ein Problem’ anstelle von ‘Ich mache mir Sorgen’ , dann wird die subjective Erfahrung ausgeschlossen und in ein Objekt verwandelt, das ich besitze. Das Ich, das die Erfahrung macht, wird ersetzt durch das Es, das man besitzt.” (S.31)
Im Kontext der etymologischen Bedeutung von “Haben” fuegt er hinzu:
“Fuer jene, die glauben, dass ‘haben’ eine hoechst natuerliche Kategorie innerhalb der menschlichen Existenz ist, mag es ueberraschend sein, wenn sie erfahren, dass es in vielen Sprachen kein Wort fuer ‘haben’ gibt. Im Hebraeischen muss ‘ich habe’ zum beispiel durch die indirekte Form ‘jesh li’ (es ist zu mir) ausgedrueckt werden.” (S.32)

Es gibt zwei dominierende Theorien, welche sich damit beschäftigen, wie verschiedene Sprachen die Denkweisen und Wahrnehmungen der Menschen beeinflussen.

So gibt es die Theorie, die insbesondere von Noam Chomsky erarbeitet und vertreten wird, dass alle Sprachen die gleiche universelle Grammatik, die gleichen grundlegenden Konzepte und das gleiche Maß an Systematik besitzen.
Dieser Ansatz nimmt an, dass der größte Teil der Grammatik in unserer DNA codiert ist und daher in jeder Sprache aehnlich auffindbar ist. WissenschaftlerInnen dieses Lagers werden als “Nativisten” bezeichnet. Sie glauben, dass die universale Grammatik die menschliche Natur widerspiegelt und dass diejenigen auffindbaren Unterschiede zwischen grammatischen Strukturen der Sprachen von geringer Bedeutung sind.

Auf der anderen Seite stehen sog. “Kulturalisten”, die annehmen, dass Entwicklung von Sprache kulturell bedingt ist und sich den jeweiligen kulturspezifischen Erfordernissen der Kommunikation anpasst. Guy Deutscher, Autor des Buchs Through the Language Glass: Why the World Looks Different in other Languages, argumentiert in seinem Buch, dass es “kaum Anzeichen dafür gibt, dass spezifische Grammatikregeln im Gehirn vorverdrahtet sind. Es besteht auch keine Notwendigkeit, sich auf Gene zu berufen, die die grammatikalischen Strukturen erklären […]”

Dieser Denkschule entstammt auch die sog. Sapir-Whorf Hypothese. Benjamin Lee Whorf wurde, gemeinsam mit Edward Sapir und Franz Boas, aufgrund einiger Aufsaetze in den 50er Jahren ald bedeutender Linguist hoch gelobt. Ihr Argument war im Rahmen der Debatte um Eurozentrismus zugleich ein Meilenstein und eine Annahme mit fatalen Folgen. Sie behaupteten, dass nichtindustrielle Kulturen keineswegs primitiv seien, sondern ihrerseits elaborierte Sprach- und Wissenssysteme, und damit ihr jeweils eigenes Weltbild besassen. Die linguistische Relativitätsthese war geboren – als Argument gegen eurozentrische Universalisierungen.

Alle Bedeutung entstammt damit letztlich einem kulturrelativen linguistischen Ordnungssystem. Die Bedeutung, die unsere Sprache enthaelt, ist in diesem Sinne nichts anderes als ein Kulturrelativismus, der von der Verschiedenheit der Sprachen also auf die Verschiedenheit des Denkens schließen läßt. Unter dieser Annahme ist jede interkulturelle Verständigung und letztlich auch ein universales Wertesystem nicht denkbar.

Auch wenn “empirische” Erkenntnisse aus der Sprachforschung und Anthropologie darauf hindeuten, dass Sprache und Weltbild eng miteinander verbunden sind, ist ein radikaler Relativismus, der allgemeine Werte und Gemeinsamkeiten von Grund auf ausschliesst, moeglicherweise nicht die beste Loesung. Die Herausforderung mag viel eher darin liegen, ein gesundes Mass an Balance zu finden, zwischen dem Respekt fuer andere Sprachen, Kulturen und Weltbilder und den Gemeinsamkeiten, die wir teilen.

Die herausragende Bedeutung von Identität

In meiner eigenen persoenlichen Laufbahn, wie auch in meinem Bildungsweg, bin ich allzu oft auf den Begriff der Identitaet gestossen. Obwohl es sich um ein sehr schwammiges und unklar definiertes Konzept handelt, ist mir aufgefallen, dass Identitaet sowohl auf Mikroebene als auch im globalen Rahmen von immenser Bedeutung ist. In fast allen persoenlichen und politischen Konflikten spielt sie eine Rolle, sei es als Katalysator, als Abgrenzungsmerkmal oder gar als vermeintlicher Ausgangspunkt von Auseinandersetzungen.
Doch was macht Identitaet so bedeutsam fuer das Individuum und gleichzeitig manchmal so verheerend fuer soziale Interaktionen? In meiner persoenlichen Reflexion moechte ich mich etwas tiefgehender mit bestimmten Aspekten von Identitaet auseinandersetzen.

Dominanz des Mannes?
An meinem ersten Tag an der Kigali Independent University (ULK) fand eine grosse Einfuehrungsveranstaltung in der Uni-Arena statt, um die neuen StudentInnen in das akademische Leben einzufuehren, sowie um die entscheidenden Persoenlichkeiten der Universitaet vorzustellen. Darunter befanden sich Dozenten sowie der “harte Kern” der Gruender, Praesidenten, Direktoren und administrativen Mitarbeitern. Als all diese wichtigen Personen vorne auf der Buehne standen, war ich geschockt – denn es befand sich keine einzige Frau unter ihnen. Die kleine, gut gekleidete Gruppe dort vorne war ein reiner Maennerclub!
“Und das in einem so fortschrittlichen Land wie Ruanda” , dachte ich mir und war ploetzlich leicht enttaeuscht. Das bedeutet natuerlich nicht, dass Gender Equality im Allgemeinen vernachlaessigt wird (Ruanda hat einen beeindruckenden Frauenanteil von ueber 50 % im Parlament), aber es mag ein Zeichen fuer junge StudentInnen setzen, dass der hoehere akademische Bereich bereits vom starken Geschlecht besetzt ist. Ich erinnere mich jedoch an den Workshop zur Transitional Justice, an dem eine starke Professorin der Nationalen Universitaet hoechste Kompetenz in ihren Beitraegen ausstrahlte, und bemerke, dass es natuerlich einer Differenzierung bedarf. Die ULK ist eine private Universitaet und gilt als recht religioes und konservativ, wohingegen die Regierung starke Bemuehungen im Bereich der Repraesentation und Inklusion von Frauen macht. Es mag vielleicht ein Symptom des langsamen Voranschreitens sein, dass von der Regierung initiierte strukturelle und psychologische Veraenderungen der Gesellschaft erst langsam Fuss fassen. In den Koepfen zahlreicher gebildeter junger Menschen hat die Idee der Gender Equality bereits angedockt. Aber so wie auch in Deutschland noch immer Schwierigkeiten und Geschlechterrollen vorherrschen, ist es in Ruanda ein recht langwieriger Prozess. Im Folgenden moechte ich zunaechst eine kurze theoretische Einfuehrung geben, die ich im Rahmen eines online Kurses zu Gender & Diversity verfasst habe, um etwas tiefgehender auf Problematiken im ruandischen Alltag einzugehen.

Der Begriff des „Patriarchats“

Der Begriff des Patriarchats ist zunächst ein theoretisches Konstrukt, demnach war und ist sein Wesensgehalt durch fortwährende theoretische Auseinandersetzungen auch einer inhaltlichen Entwicklung unterworfen. So ist das Patriarchat im heutigen Sinne der feministischen Theorie als historisch gewachsene, soziale Gesellschaftsordnung unter einer androzentrischen Perspektiv- und Herrschaftsform zu verstehen. Aus einer soziologischen Perspektive heraus beinhaltet es Abstammungslinien, Autoritätsverhältnisse und nichtsdestoweniger politische wie industrielle Machtkompetenzen. Dies impliziert, dass es sich hierbeit nicht um ein „natürliches“ Konzept handeln kann. Es umfasst gesamtgesellschaftliche Asymmetrien in den Macht- und Gleichheitsbeziehungen, und kann dementsprechend auch nicht aus der Mikroperspektive begründet werden.
Dabei sind die vorherrschenden androzentrischen Geschlechterverhältnisse in soziale und psychische Strukturen internalisiert und haben unmittelbare Auswirkungen auf individuelles und strukturelles Handeln.
Für die feministische Theorie hat das Patriarchat eine wesentliche Bedeutung als bewusstseinsstiftendes Konzept. Mit dem Bewusstsein der Unterdrückung von Frauen durch Männer hat das Patriarchat maßgeblich zur Entwicklung und Stärkung des Feminismus beigetragen.
Die Auseinandersetzung mit dem Patriarchat muss jedoch von einer differenzierten Herangehensweise begleitet werden. Eine Problematik stellt dabei die Fokussierung auf die Rolle des Mannes als identitätsstifendes Zentrum der Frauenbewegung dar. Dies ist in gewisser Hinsicht reduktionistisch, da Identitäten grundsätzlich multidimensional begründet werden. Begleitet wird dieser fundamentale Dualismus zwischen Mann und Frau durch die Vernachlässigung alternativer Gesellschaftskonzepte, die sich nicht auf geschlechtsspezifische Prämissen stützen.
Darüber hinaus werden bei einer fokussierten Analyse und Beschäftigung mit dem Patriarchat kulturbedingte alternative Herrschaftsformen wie beispielsweise matriarchale Strukturen häufig vernachlässigt. So muss beachtet werden, dass die Beschäftigung mit dem Patriarchat durch eine Dialektik bestimmt wird, die sein antagonistisches Gegenkonzept, das Matriarchat, in Analysen und Vergleiche mit einbeziehen soll.
Problematisch erscheint in der theoretischen Diskussion aber vor allem die zirkulierende Begründung des Patriarchats, die von Eva Cyba (1998: Das Geschlechterverhältnis: traditional, modern oder postmodern?) näher beschrieben wird. Dabei unterliegen geschlechtsspezifische Asymmetrien einer gewissen Ursache-Wirkung-Verkehrung, bei denen nicht mehr deutlich ist, worin genau die konkreten Ursachen und Mechanismen der Unterdrückung der Frau liegen.

Afrikanische Gesellschaften werden oftmals als frauenzentrierte Gesellschaften beschrieben, in denen Frauen eine Schluesselrolle einnehmen. Andererseits werden sie ebenso haeufig als patriarchalisch, Frauen missachtend und unterwerfend beschrieben. Diese Ambivalenz resultiert aus dem altbekannten Problem der obeflaechlichen Betrachtung eines solch diversifizierten Kontinentes wie Afrika.
In Algeria kaempften die Frauen im Unabhaengigkeitskrieg von 1962 an der Seite von Maennern, waehrend sie in laendlichen gebieten Suedafrikas noch in den 1990er Jahren einige Schritte hinter ihren Maennern gehen mussten, um Respekt und Unterordnung zu verkoerpern. In einigen sozialen Gruppen, darunter Aethiopiens und Somalias, werden traditionelle Praktiken wie weibliche Genitalverstuemmelung aufrecht erhalten, waehrend die Seychellen als matriarchale Gesellschaft gelten, in der Frauen den Maennern gleichgestellt sind, und gar ueber alle wesentlichen familiaeren Enstcheidungen verfuegen.
In der DRC sind Frauen im Allgemeinen durch traditionelle und rechtliche Bestimmungen in ihren Moeglichkeiten beschraenkt, gar im Rahmen des aktuellen Konfliktes im Kivugebiet das Ziel von sexueller Gewalt und Unterordnung. In einigen Laendern und Gesellschaften war und ist Polygamie noch immer verbreitet, waehrend in anderen religioese und gesellschaftliche Normen dieses Verhalten aechten. In Uganda wurde traditionell von Frauen erwartet, dass sie niederknien, wenn sie zu einem Mann sprachen, waehrend es heute in Ruanda eine Untat ist, einer Dame keinen Sitzplatz anzubieten.
Diese kurze Gegenueberstellung zeigt bereits, dass es unmoeglich ist, von Frauenrollen in Afrika zu sprechen, ohne sie nach jeweiligen kulturellen und regionalen Gesichtspunkten zu differenzieren.
Insbesondere die “Vererbung” von (ethnischer) Identitaet nach patriarchalen Abstammungslinien ist ein interessanter Aspekt, der in dem jahrzehntelangen Genozid nach der Unabhaengigkeit Ruandas Bedeutung fand. In der Praxis begann der Genozid von 1994, welcher der Ausrottung der Tutsi galt, anhand der Ausweise, welche die jeweilige ethnische Zugehoerigkeit der Eltern angaben. Ausschlaggebend war zunaechst die Identitaet des Vaters, doch es wurde zunehmend nach aeusseren Kriterien verurteilt und getoetet. War ein Kind beispielsweise gross gewachsen, oder hatte eine lange Nase, konnte dies sein oder ihr Todesurteil sein. Dies zeigt zweierlei; einserseits, dass ethnische Identitaet in Ruanda ein leeres Konstrukt war, das sich aeusserlicher Kriterien bediente, andererseits, dass selbst patriarchale Formen der “Vererbung” ethnischer Identitaet mit dem Genozid erodierten. Nach 1994 fand eine Neudefinierung von Identitaet statt, die sich von Ethnizitaet und Patriarchat distanzierte. Insbesondere unter dem Erbe des Genozids, der eine Bevoelkerungsstruktur von ueberwiegend weiblichen Ueberlebenden hinterliess.

“Es war eine stille Revolution, doch sie hat die kleine Nation im Herzen Afrikas verwandelt.”
(Afrika: Die Starken Frauen, in Tagesspiegel, 12.12.2009, Phillipp Lichterbeck, online abrufbar unter: http://www.tagesspiegel.de/politik/geschichte/afrika-die-starken-frauen-von-ruanda/1647444.html)
Mit dieser neuen Herausforderung, vor der sich die ruandische Gesellschaft sah, war die Inklusion und der Aufstieg von Frauen in wesentlichen gesellschaftlichen Positionen eine Notwendigkeit. Deshalb findet man keinem Land der Welt mehr Frauen in entscheidenden Positionen als in Ruanda. Zahlreiche Unternehmen unterliegen weiblicher Fuehrung, wesentliche politische und lokale Posten ( gemaess dem gesetzlich vorgeschriebem Minimum von 30%) werden von Frauen besetzt, die Mehrheit der Haushaelte und Arbeitsplaetze geht an Frauen.
Natuerlich darf ein kritischer Geist fragen, wer tatsaechlich die langen Faeden in den Haenden haelt, aber das ist ein anderes Kapitel.
Allerdings kann festgehalten, dass Frauen in Ruanda nach dem Genozid eine führende Rolle im Wiederaufbau- und Konfliktlösungsprozess einnahmen. Aus einem Interview von Frauen ohne Grenzen mit der politisch aktiven Connie Bwiza Sekamana:

FoG: In Ruanda haben die Frauen, zumindest in der Politik, die gläserne Decke durchbrochen – davon sind wir hier noch weit entfernt. Wie konnte das erreicht werden?

CBS: Heute herrscht in Ruanda die Meinung vor, dass Frauen und Jugendliche die Stützen der Gesellschaft sind. Das kommt daher, dass sie in die kriegerischen Handlungen und in den Genozid der Vergangenheit nicht sosehr involviert waren. Daher waren sie auch die wichtigsten Figuren bei den traditionellen Versöhnungs-Verhandlungen (Gacaca). Frauen waren die wichtigsten Peace-Building-Instrumente.
http://www.frauen-ohne-grenzen.org/news/archiv/10/

Die Geschlechterrolle

Grundsätzlich ist die Zugehörigkeit zu einem biologischen Geschlecht in allen Gesellschaftsformen mit typischen Erwartungen an das Individuum verbunden; diese können gesamtgesellschaftliche Anforderungen an bestimmten Einstellungen, Eigenschaften und Verhaltensweisen des jeweiligen Geschlechts beinhalten.
Aufgrund unterschiedlicher mit dem Geschlecht einhergehender Daseinsvoraussetzungen und Lebensformen repräsentiert das biologische Geschlecht mithin eine grundlegende Variable zur sozialen Differenzierung, die in allen bekannten Gesellschaften Wirksamkeit entfaltet.
Zur Deskription dieser Anforderungen bedient man sich des Rollenbegriffes, der Erwartungen an bestimmte Positionen formuliert, dabei aber vom individuellen Verhalten abgekoppelt ist.
Der Begriff der Geschlechterrolle ist in dieser Hinsicht sehr weit gefasst. Nach Wurzbacher/Cyprian (s.o.) stellt sie die grundlegendste soziale Rolle dar, die auf alle Sozialbereiche ausstrahlt, vom Privaten, Familiären, über den Arbeitsplatz bis in die Öffentlichkeit.
Die Geschlechterrolle kann kulturabhängige Variationen aufweisen, die vom jeweiligen dominierenden Leitbild von Geschlechtlichkeit abhängen, den ihnen jeweils zugeschriebenen Aufgaben sowie der hierarchischen Ordnung der Beziehungen zwischen beiden Geschlechtern.
Somit beinhaltet die Geschlechterrolle Funktionen, Statusmerkmale und Persönlichkeitseigenschaften, die in verschiedenen Gesellschaften als selbstverständlich mit der Geschlechtszugehörigkeit einhergehend gelten. Somit wird durch sie festgelegt, wie sich die Geschlechter untereinander verhalten, nicht aber wie konkret sie sich in den gesellschaftlichen Institutionen zu verhalten haben.
Traditionelle Geschlechterrollen in Ruanda aehneln den deutschen sehr, wobei sie jedoch seit dem Genozid mehr und mehr erodieren.
Es ist auffaellig, dass Frauen grundsaetzlich mehr Lasten zu tragen haben als Maenner. Wahrscheinlich liegt darin ihre Zuschreibung der Schluesselrolle in vielen Gesellschaften.
Denn in Ruanda steht traditionell die Großfamilie mit ihren teils ueberlebenswichtigen Solidarstrukturen im Mittelpunkt.
Männer, Frauen und Kinder teilen sich die Arbeit im Familienbetrieb. Waehrend traditionell (das impliziert hingegen nicht, dass eine strukturelle Veraenderung im Gange ist) Maenner arbeiten und fuer den Gelderwerb zustaendig sind, sind Frauen grundsaetzlich fuer den Haushalt zustaendig, pflanzen und ernten Obst und Gemuese, Waschen und bringen Wasser. Heutzutage ist es grundsaetzlich nicht mehr so. Auch von Frauen wird erwartet, dass sie arbeiten. In der Praxis entscheiden sich viele aus aermeren Schichten fuer den Haushalt und fuer die Kindeserziehung. Meist bringen Kinder das Wasser, aber Familien, die sich ein/e Haushaelter/in (Umukozi) leisten koennen, sind von nahezu all jenen Aufgaben frei.
Waehrend mein Freund und ich in unserer recht alternativen Lebensweise lebten, kam es oftmals zu Kommentaren von Nachbarinnen, warum ich denn nicht fuer meinen Mann koche. Das sei in ihren Augen selbstverstaendlich. Doch unser bikultureller Lebensstil war davon gepraegt, gemeinsam alle Aufgaben zu meistern. Auch Freunde waren bei uns zu Hause oftmals eingeladen, gemeinsam zu kochen.
Frauen sind, wie im traditionellen Deutschland, für die Kindererziehung zuständig und gehörten traditionell nicht in die Öffentlichkeit. Bis auf Ausnahmefälle ist die ruandische Frau ihrem Mann oder Vater unterstellt und darf sich nicht in Anwesenheit von Männern zu Wort melden. Ihr Einflussbereich und ihre Macht liegen in der Familie.
Doch wie vorab bereits erwaehnt, hat der Genozid die Verhaeltnisse umgedreht, denn viele Frauen mussten aufgrund der Abwesendheit ihrer Männer und Väter die Aufgaben des Familienoberhaupts übernehmen.

Probleme für die Gesellschaft aufgrund der Geschlechterrollendifferenzierung

Schon vor fast 40 Jahren haben Wurzbacher und Cyprian Geschlechterrollen als eine von der Gesellschaft allgemein weit gefasste, grundsätzliche soziale Rolle definiert (Gerhard Wurzbacher; Gudrun Cyprian (1973): Sozialisationsmängel der Kleinfamilie mit besonderer Berücksichtigung der Bundesrepublik Deutschland. In: BMJFG Probleme der Familie und der Familienpolitik in der BRD, Bonn) . Nach der oben erläuterten Definition regelt die Geschlechterrollendifferenzierung nicht das situative Verhalten und die geschlechterrollenbezogene Identität, sondern – wie erwähnt – nur allgemein gehaltene Anforderungen an stereotype Geschlechterrollen.
So findet sich der oder die Einzelne nur schwer in der ihm oder ihr zugeschriebenen Rolle wider. Das Individuum findet vielmehr ein vorgegebenes Konstrukt von Geschlechterrollen vor, welches aktive Ausgestaltungs- und Anpassungsleistungen der betroffenen Subjekte in die vorgegebenen Rollen fordert.
Also ist jedes Individuum mit der Aufgabe konfrontiert, die gesellschaftlichen Erwartungen selbstständig zu interpretieren, zu konkretisieren und mit eigenen Interessen bzw. Voraussetzungen in Einklang zu bringen.
Damit einher gehen – aufgrund der vielfältigen Differenzen in der subjektiven Ausgestaltung der Geschlechterrolle – unterschiedliche Formen der Ausgestaltung jener allgemeiner Rollenvorgaben, die wiederum zu unterschiedlichen Formen geschlechtsrollenbezogener Identität führen.
Ein Problem des Geschlechterrollenkonzepts liegt außerdem in der mangelnden inhaltlichen Ausgestaltung hinsichtlich ihrer Stellung innerhalb der Gesellschaft, ihrer Institutionen und Funktionsbereiche. Es regelt lediglich die Beziehung zwischen den Geschlechtern untereinander. Doch tatsächlich agieren die Geschlechter nicht ständig nur untereinander, sondern auch unabhängig voneinander in der Gesellschaft. Dies muss bei der Anwendung und Analyse von Geschlechterrollen berücksichtigt werden.
Weiterhin strahlt die geschlechterspezifische Arbeitsteilung auf alle Lebensbereiche von Männern und Frauen aus und erzeugt eine wechselseitige Rückkopplung in der Hierarchie der Geschlechter zwischen Familien- und Arbeitswelt. Somit beeinflusst die geschlechterspezifische Arbeitsteilung auch im öffentlichen Raum die Macht- und Einkommensverteilung. Damit einher geht eine Statusdifferenzierung zwischen Mann und Frau. Insbesondere im Zuge der Industrialisierung hat sich eine verstärkte räumliche und qualitative Trennung in den jeweiligen Arbeitsfeldern von Mann und Frau herausgebildet. Dabei übernimmt die Frau zu Hause Aufgaben der Reproduktion und der Mann in der Wirtschaft die produktiven Aufgaben. Die räumliche Trennung drückt sich dabei vor allem dadurch aus, dass Männer grundsätlich im Berufsbereich, Frauen hingegen im Bereich der Familie ihre jeweilige persönliche Erfüllung wahrnehmen.
Dieses festgefahrene, historisch bedingte Muster geschlechterrollenspezifischer Arbeitsteilung kann nur aufgebrochen werden, wenn ein Wandel in in den konstruierten Geschlechterrollen stattfindet.
In Ruanda lässt sich bereits ein positiver Trend diesbezüglich wahrnehmen, so beispielsweise die verstärkte geschlechterneutrale Definition von Berufsbildern und –aufgaben. In vielen Familien, insbesondere der Bildungseliten, wird außerdem das Verhältnis zur Kindererziehung und Haushaltsaufgaben neu definiert und eine – den individuellen Familienverhältnissen angepasste Arbeitsteilung praktiziert, die sich von gesellschaftlich festgefahrenen Geschlechterrollen abgrenzt.
Kleine Veraenderungen in der oeffentlichen Wahrnehmung sind Indizien dafuer. Es ist beispielsweise nicht mehr ungewoehnlich, ein junges Ehepaar anzutreffen, in dem der Vater das Kind auf den Schultern oder in den Armen traegt. Es ist auch nicht mehr denkbar, Kinder aufgrund ihres Geschlechtes nicht in die Schule zu entsenden. Dennoch spielt der soziale Status und das Einkommen eine wichtige Rolle in dem alltaeglichen Familien-/ und Sozialverhalten. In Cyahafi, dem wohl aermsten Stadtteil Kigalis, ist es moeglich, auf Situationen zu treffen, in denen Vaeter im benachbarten Pub ein Bier nach dem anderen trinken, waehrend Kinder keine Unterstuetzung fuer den Schulbesuch erhalten. Doch auch dieser Umstand wird von der Regierung beachtet, die plant, die Verletzung der allgemeiner Schulpflicht fuer die Sorgepflichtigen strafbar zu machen.

Dieser kurze Ueberblick ueber Geschlechterrollen in Ruanda soll keine Lobeshymne an die Regierung darstellen, obwohl ein Grad an Respekt und Anerkennung fuer ihre Bemuehungen angemessen ist. Fuer mich gibt es noch immer zahlreiche Bedenken, einerseits darueber, ob die Macht tatsaechlich so dezentral und egalitaer organisiert ist, wie es nach aussen hin scheint, andereseits, welche Implikationen eine Regierung mit sich bringt, die aus einer militaerischen Bewegung erwachsen und von ihr gestuetzt wird. Es ist klar, dass sich viele Wahrheiten hinter geschlossenen Tueren verbergen und schwierig zu ergruenden sind. Dennoch ist es gleichsam beaengstigend wie beeindruckend, welche strukturellen Auswirkungen der Genozid von 1994 auf Identitaet, im Falle dieses Beitrags, auf geschlechtsspezifische Identitaet geleistet hat.

Lebenslanges Lernen

Was tun, wenn du sehnsüchtig auf den Unibeginn wartest und nach einer Gelegenheit suchst deine freie Zeit mit etwas zu verbringen, dass dich fesselt, inspiriert und bereichert? Versuch es doch einmal mit einem Online-Kurs, der deinen Interessen zusagt! Ich habe mich die letzten 3 Wochen mit multikulturellem Bewusstsein beschäftigt, einem automatisierten Programm im Rahmen der University for Peace Distance Education (http://www.elearning.upeace.org).
Im Rahmen des „weltwärts“Programmes, das ich 2010/2011 in Ruanda machen durfte, habe ich mich zum ersten Mal in meinem Leben intensiver mit Kultur und globalem Lernen beschäftigt und einen Einblick in interkulturelle Sensibilität erhalten. Vieles von dem, was wir im Rahmen von Seminaren und Diskussionen angesprochen haben, ist in meiner Erinnerung geblieben und während des Jahres in Kigali auch praktisch zur Geltung gekommen. Ich habe jedoch auch festgestellt, dass ich noch immer persönlichen Schwierigkeiten begegne, jedesmal, wenn ich wieder zurück in Ruanda bin. So beispielsweise der zunehmenden Frustration, wenn ich als Fremde bezeichnet und behandelt werde, oder einer Form von Wut, wenn ich mitbekomme, dass Vorurteile reproduziert werden.

Mit dem Kurs „Multikulturelles Bewusstsein“ (Multicultural Awareness im Original), hatte ich die Gelegenheit, mein Verständnis von Kultur und interkultureller Kommunikation zu vertiefen.
Der Kurs war insbesondere hilfreich für mich, da ich mich intensiv mit eigenen Erfahrungen und Ereignissen auseinandersetzen konnte.
Um interkulturelles Bewusstsein zu stärken, war es ein wichtiger Schritt, mich selbst als kulturelles Wesen zu begreifen und meine eigenen Einflüsse, Werte und Verhaltensweisen zu analysieren. Denn es heißt, wenn wir einander besser verstehen wollen, so ist es notwendig, dass wir uns selbst zunächst verstehen. Nachdem ich sporadisch eine Art Selbstanalyse versucht habe, legte der Kurs mir zahlreiches Instrumentarium ans Herz, um kulturelle Sensibilität zu stärken. Es ging in letzter Instanz darum, sich selbst als kulturelles Wesen zu verstehen, und in einem multikulturellen Kontext die Perspektive von anderen einzunehmen.
Der Kurs beschäftigt sich eingangs mit Konzepten und zahlreiche Definitionen von Kultur um zu verstehen, was Kultur eigentlich bedeutet, wenn wir tiefergehend darüber sprechen wollen. Ein Essay in englischer Fassung, der Teil der Auseinandersetzung mit den verschiedenen Definitionen war, findet sich im Anhang. Mir sagte besonders die Annahme zu, dass Kultur ein äußerst komplexes Phänomen sei, das sich in zahlreichen Identitätsschichten sowohl in Individuen als auch in sozialen Gruppen manifestiert.
Für ein holistisches Verständnis von Kultur ist es vorteilhaft, mehrere Konzepte zusammen zu betrachten – u.a. Werte, Verhalten und die sogenannte „Linse, durch die wir die Welt wahrnehmen“.
Die Auseinandersetzung mit Globalisierung und Migration war für mich interessant – während die Tatsache der zunehmenden Diversität ein Fakt ist, ist jedoch die gesellschaftsspezifische Auseinandersetzung damit nicht selbstverständlich.

“‘Pluralism’ and ‘diversity’ are sometimes used as if they were synonyms, but diversity is just plurality, plain and simple — splendid, colorful, perhaps threatening. Pluralism is the engagement that creates a common society from all that plurality” Diane Eck (2006) (http://pluralism.org/pluralism/essays/from_diversity_to_pluralism.php, cited 21 July, 2009)

Pluralität ist in dieser Herangehensweise mehr als nur Toleranz, mehr als nur “Nebeneinander-Her-Leben”, eine pluralistische Gesellschaft ist eine kommunikative, inclusive. In einem solchen Dialog ist es wichtig, a) sich selbst intensive zu kennen,sowie b) die “Anderen” auf authentischer Ebene zu kennen, und ein freundschaftliches Verständnis von den „Anderen“ darüber zu erlangen, wie sie wirklich sind (und nicht in karikarierter Form).
In einem weiteren Teil des Kurses ging es um Stereotype, Vorurteile und Rassismus – und ihre Beziehung zueinander. Während Stereotype grundsätzlich kognitiv sind, sind Vorurteile attitudional. Stereotype erwachsen aus der menschlichen Eigenschaft, Informationen und Wissen zu kategorisieren und Generalisierungen vorzunehmen. Sie basieren meist auf zu wenig, bzw. eingeschränkter Erfahrung mit einer sozialen Gruppe. Stereotype können aber zu einem Zirkel aus sich selbst erfüllenden Prophezeihungen führen:

“Stereotyping affects the ways that members of one group treat another and that is turn may lead to changes in behavior of the stereotyped group. Perceiving the members of some group as violent and dangerous may, for example, lead to hostile treatment of that group which may in turn lead to a violent response from the stereotyped group” (McGarty, C., Yzerbyt, V., & Spears, R. 2002, pg. 10)

Vorurteile entspringen – als Haltung – negativen Stereotypen, die meist auf einer empfundenen Bedrohung basieren.
Besonders hilfreich war für mich die Beschäftigung mit der kulturellen Dimension von Konflikten. Kultur ist demnach Teil eines jeden sozialen Konfliktes, da diese menschliche Beziehungen betreffen:

“Cultures affect the ways we name, frame, blame, and attempt to tame conflicts. Whether a conflict exists at all is a cultural question” (LeBaron, 2003).

Mein generelles Verständnis von Konflikt hat sich ebenfalls verändert, da ich Konflikte grundsätzlich als negativ wahrgenommen habe. Jetzt akzeptiere ich Konflikte als einen grundlegenden Teil menschlicher Interaktion, die nicht notwendigerweise negative Konsequenzen haben müssen, sondern sogar positiv und konstruktiv auf soziale Beziehungen wirken können. Ein hilfreiches Instrumentarium zur Konflikt-Analyse findet sich ebenfalls im Anhang.
Neben weiteren Themen, wie Kulturrelativismus vs. Universalismus, interkultureller Kommunikation und Sensibilität, sowie Ansätzen, um Kultur als positive Ressource in peacebuilding Prozessen zu nutzen, hat der Kurs meinen Blick geweitet für inter/multikulturelles Bewusstsein. Ich bin mir sicher, dass ich dauerhaft von dem erworbenen Wissen profitieren werde, insbesondere in meinem studentischen Alltag hier in Ruanda.

Mein Fazit/ guter Tipp: sucht euch bei „Langeweile“ oder in der Freizeit mal einen Online-Kurs, der euch zusagt, und schaut, ob es sich lohnt. Mir hat es eine Menge Spaß gemacht, mich selbst darin besser kennen zu lernen, meine Schwächen zu entlarven, und herauszufinde, woran ich im Bereich „interkultureller Kompetenz“ noch intensiver arbeiten kann.

Hier findet ihr einige interessante Internet-Seiten, auf denen ihr euch gratis (aber nicht umsonst) umschauen könnt: http://www.lifehack.org/articles/productivity/20-places-educate-yourself-online-for-free.html

Anhang:
Conflict Analysis Tools

Essay Definitions of Culture

Was ist überhaupt ein Research and Documentation Center on Genocide (RDCG)?

Während meines Praktikums habe ich die vorgeschlagene Research Policy des Centers, das noch in Kinderschuhen steckt, verbessert, korrigiert und komplettiert. Dadurch habe ich einen tieferen Einblick in das RDCG und die CNLG erhalten, und konnte mir zum ersten Mal in etwa ein Bild davon machen, was staatliche Genozid-Prävention in Ruanda eigentlich bedeutet (Wobei ich ehrlich zugeben muss, dass ich mir nicht sicher bin, ob das RDCG eine Schein-Institution ist oder tatsächlich mit der Intention geschaffen wurde, genuine Forschung zu betreiben, aber dazu an anderer Stelle mehr).

Das RDCG ist institutionell als Abteilung der Nationalen Kommission für den Kampf gegen den Genozid (CNLG) zu verorten. Die CNLG ist eine staatliche Kommission, die geschaffen wurde, um gegen die Verleugnung des Genozids zu kämpfen (sowie gegen Ideologien wie die des „Double Génocide“). In diesem Zusammenhang hat das RDCG im globalen Rahmen die Aufgabe, professionell und akademisch Forschung zu betreiben, um die Tatsache „Genozid“ von 1994 mithilfe von Professionalität und Verifikation zu stützen.

In Kapitel II, Artikel 4 des Gesetzes über Zuständigkeiten, Organisation und Funktionsweise CNLG heißt es, dass die Aufgabe der Kommission sei, “to initiate the creation of a national research and documentation center on genocide.”
Die Beziehung zwischen Forschung, Präservation und Dokumentation von und über den Genozid bringt das RDCG in eine Situation, in der es diese verschiedenen, teils komplementären, aber kontextual manchmal auch widersprüchlichen Ziele in Balance bringen muss (warum ich das behaupte, dazu später mehr). Die Research Policy vermittelt hingegen, dass eine Integration von Forschung und Präservation/Dokumentation zu mehr qualitativer Effizienz der Forschungsprojekte beiträgt. Dadurch, dass beispielsweise ForscherInnen mit ArchivistInnen zusammenarbeiten, erhalten sie Einblick in Archivierungsprozesse und können so besser auf die (archivierten) Gacaca-Daten zugreifen, die für sie relevant sind.

Die primäre Forschungsquelle stellt die Gacaca-Datenbank dar, die mehr als 50 Millionen Einzelfälle mit detaillierten Schilderungen der Zeugenaussagen und Prozesse enthält, die vor den Gacacatribunalen abgehalten wurden. Das RDCG hat mit der Verantwortung über die Gacaca-Datenbank sowohl eine wichtige Forschungsquelle, aber gleichzeitig auch die immer dringlicher werdende Herausforderung erhalten, bestmögliche Wege zu finden, die Gacaca-Datenbank akademisch nutzbar und zugänglich machen zu können.
In der Research Policy heißt es, dass Archive grundsätzlich von professionellen ForscherInnen überwacht und gemanagt werden sollen, da nur diese über wichtige Kenntnisse verfügen, die den Forschungsnutzen maximieren können.
Aus Sicht des RDCG ist es ein Vorteil, Präservation und Dokumentation mit Forschung zu vereinen, da dadurch die ForscherInnen die Kontrolle über Organisation und Management der Archive behalten und dies zur Funktionalität (sic!) des RDCG beiträgt. Weitere Vorteile lägen laut der Research Policy in der Kostenreduktion, da weniger Arbeitskräfte benötigt werden, sowie in erhöhter Produktivität, die Ziele des RDCG besser zu erreichen.

I.) Methoden & Struktur des Centers

Das RDCG hat zum selbsterklärten Ziel, Forschung zu betreiben, die Zuverlässigkeit, faktischer Geltung und einer transparenten Methodologie folgt. „All research that is undertaken must follow in compliance with the mission of CNLG.”
Um diesem Anspruch gerecht zu werden und sicherzustellen, dass sie offiziellen Anweisungen folgen, sollen alle angestellten ForscherInnen am RDCG einem festgelegten Protokoll folgen. Forschungen werden nur auf Basis von Themen und Methoden durchgeführt, auf die man sich im Vorfeld offiziell geeinigt hat.

A. Forschungs- und Studienfelder
Aufgrund des Umfangs von Feldern und Themen, die Genozid betreffen, hat die CNLG das RDCG angewiesen, sich auf folgende 5 Forschungsfelder zu beschränken:

1) Genozidstudien und Prävention
2) Interdisziplinäre und Komparative Studien
3) Post-Genozidale Auswirkungen und Regenerationsprogramme
4) Geschichte und Gesellschaft
5) Genozidverleugnung und ihre Folgen

Außerdem gibt es die Möglichkeit, bzw. die Idee, zwei weitere Forschungsfelder hinzuzufügen: eines, das der überwältigenden gesellschaftlichen Bedeutung von Gacaca Beachtung zollt – die Gacaca Studien. Ein weiteres Forschungsfeld kann in der materiellen Beweisführung des Genozids liegen. Forschung auf diesem Gebiet kann dazu beitragen, präventive Maßnahmen und Methoden zu entwerfen, um zukünftige Völkermorde zu verhinden, sowie um die Öffentlichkeit über komplexe genozidale und post-genozidale Prozesse aufzuklären.

1. Genozidstudien und Prävention:
Die Prävention von Genozid ist ein Schlüsselbereich in der Forschung. Grundsätzlich sollte der Fokus in Prävention und Bildung gelegt werden, sowohl im formalen als auch im informellen Sinne. Forschung anhand von Inhalts- und Diskursanalysen bestimmter Schulbücher und –materialien kann helfen, präventive Mechanismen zu entlarven. Wie zum Beispiel im Artikel über „Dehumanization and Anti-Dehumanization“, das ich für Dr. Gasanabo entworfen habe. Darin habe ich vergleichende Textanalysen von Schulbüchern vor 1994 und nach 1994 durchgeführt, anhand derer Dehumanisierungs-, Antidehumanisierungsprozesse und Empfehlungen für Geschichtsunterricht in Schulen abgeleitet werden können.
Dennoch resultieren präventive Effekte nicht ohne Weiteres aus dem Vorhandensein von Wissen und Fakten über Genozid, sondern müssen in ein Netz angemesser pädagogischer Methoden eingebettet werden. Daher steht Prävention am Ende eines Prozesses, der stufenweise erklimmt werden muss. Zunächst werden Fakten über Genozid und historische Prozesse erworben, wobei darauf geachtet werden muss, dass auch das Vermitteln von Faktenwissen gut durchdacht werden muss. Da Geschichtsschreibung oftmals eine Konnotation bzw. Subjektivität innewohnt, sollten Quellen kritisch und intensiv analysiert werden.
Daher hat Bildung im Zusammenhang mit dem RDCG eine besondere Bedeutung, denn Informationen und Wissen müssen der Öffentlichkeit zugänglich gemacht werden. Der Zugang ist jedoch nur ein Teil eines präventiven Bildungsansatzes, denn ein ganzheitlicher Ansatz muss langfristige Aspekte miteinbeziehen, die zu einem effektiven didaktischen Resultat in Genozidprävention führen können, nämlich: kritisches Denken, (Vor-)Wissen, Beziehung zu Authoritäten sowie zur eigenen Identität, Beziehung zu Erinnerungen und der eigenen Geschichte, sowie der Fähigkeit, auf Diskriminierung zu reagieren. (Diese Aspekte sind von besonderer Bedeutung, da es sich hierbei spezifisch um die Ruandische Bevölkerung handelt, und nicht um allgemeine Aussagen über Bildung und Prävention).

Um dem Bildungsanspruch und der Transparenz gerecht zu werden, könnten die Gacaca-Dokumente, die von dem RDCG verwaltet werden, auch ausgestellt oder veröffentlicht werden, beispielsweise in speziellen Ausstellungen oder Foren, die allen Ruandern zugänglich sind. Als Beispiel könnte der International Tracing Service (ITS) in Bad Arolsen (http://www.its-arolsen.org) dienen, das auf Anfrage Auskünfte aus dem Archiv an Überlebende und Familienangehörige sowie Forscher und Interessierte erteilt. Mit recht einfachem Zugang und öffentlicher Internetpräsenz könnte der International Tracing Service (ITS) wichtige Anregungen für das RDCG bezüglich der Nutzung der Gacaca-Datenbank liefern.

2. Post-Genozidale Auswirkungen und Regenerationsprogramme:
Dieser Forschungsbereich widmet sich den Auswirkungen des Genozids, die im Laufe der Zeit ganze Nationen und Regionen betroffen haben. So wie Genozide sich je nach kulturellem und historischem Kontext qualitativ voneinander unterscheiden, erholen sich verschiedene Länder und Bevölkerungen in ihrem jeweils einzigartigen Kontext. Zwar gibt es keine allgemeingültige Methode der Trauer, der Heilung und der Zukunftsorientierung, dennoch ist es möglich, die „besten Beispiele“ von Nation-Building und Regeneration nach Massentrauma, Gewalt und Völkermord zu analysieren. In dem speziellen Fall von Ruanda sind die Folgen des Genozids zahlreich und komplex: Waisen; Witwen; Behinderte, HIV-infizierte und Kinder; psychische Probleme; usw. Daher müssen Heilungs- und Wiedereingliederungstrategien und -Prozesse dokumentiert werden, um als Lektion für künftige Generationen auf globaler Ebene dienen zu können. Die Einführung der Gacaca-Gerichte als restaurative Form der Gerechtigkeit ist über Strafjustiz hinaus gegangen, und hat anschließend im post-genozidalen Ruanda zum Wiederaufbau von Vertrauen auf individueller und kollektiver Ebene beigetragen. Diese, sowohl traditionellen als auch innovativen Gerichte hatten einen signifikanten Einfluss auf die Transformation der ruandischen Gesellschaft. In Anbetracht der transformativen Auswirkung der Gacaca-Tribunale verdienen sie ein eigenes Forschungsgebiet, welches sich ausschließlich den Gacaca Studien widmet.

3. Genozidverleugnung und ihre Folgen:
Seit dem Genozid an den Tutsi gibt es eine zunehmende Anzahl an Genozidleugnern innerhalb und außerhalb Ruandas. Es ist entscheidend, dass das RDCG auf solche gefährlichen Behauptungen reagiert, und zwar mithilfe einer Wissenschaft, die zu einem evidenz-basierten Verständnis der Kernursachen und -Einflüsse von Genozidverleugnung und -verharmlosung beiträgt. Forschung in diesem Bereich kann helfen, besser zu verstehen, wie Genozid-Leugner ihre Ideologie eines “doppelten Genozids” verwenden, um dieses Konzept in professionelle Ebenen der Gesellschaft, wie zum Beispiel in Kreisen der Forscher, Akademiker, Historiker, Politiker, Menschenrechtsaktivisten, und in die Medien zu implementieren versuchen, um ihrer „bösartigen Gesinnung“ (sic!) Legitimität zu verleihen.
Forschung kann dazu beitragen, Wurzeln und Gründe für Verleugnung anhand von sozialen, psychologischen und wirtschaftlichen Bedingungen zu enthüllen. Mit diesem Wissen wird es möglich sein, pädagogische Ansätze zu erarbeiten, um Genozid-Leugnung und –Verharmlosung zu begegnen.

4. Interdisziplinäre und Komparative Genozidstudien:
Interdisziplinäre und komparative Genozidstudien sind ebenso ein integraler Bestandteil, um genozidale Prozesse zu verstehen. Obwohl Länder und Nationen einzigartig sowie Genozide voneinander unterschiedlich sind, lassen sich Gemeinsamkeiten zwischen verschiedenen geographischen Orten und kollektiven Erfahrungen feststellen. Um zu verstehen, was in einem Land vorgefallen ist, kann es von Vorteil sein, es mit einem anderen Land zu vergleichen, in dem zumindest vergleichbare Prozesse oder Ereignisse aufgetreten ist. Dies ist nicht unbedingt ein Vergleich zwischen dem erlebten Schmerz oder zwischen Opferzahlen, sondern ein Mittel zum Verständnis historischer Ereignisse und zur Entwicklung allgemeiner Theorien über solch komplexe soziale Phänomene, mit dem Ziel, Genozid in Zukunft zu verhindern. Darüber hinaus erfordert die qualitative Methodik des Erklärens und Verstehens einen interdisziplinären Ansatz. Die Kombination von Expertenwissen verschiedener Forscher kann zu einem besseren Verständnis der Komplexität von Völkermord führen.

5. Geschichte und Gesellschaft:
Forschung im Bereich von Geschichte und Gesellschaft kann das Verständnis darüber stärken, wie Ruander vor, während und nach der Kolonialzeit miteinander gelebt haben, und wie historische Dynamiken bestimmte Faktoren gefördert und vermittelt haben, welche zukünftige Ereignisse beeinflusst haben. Um es mit den Worten Paul Ricoeurs zu sagen (1985), “müssen wir die Vergangenheit und die Gegenwart kennen, um unsere Zukunft zu bauen.”

Abgesehen davon, dass die politische Einrichtung der Gacaca-Tribunale eine Folge des Genozids darstellte, sind die Auswirkungen und Resultate der Gacaca-Tribunale von erheblicher Bedeutung für Forschung. Im Hinblick auf gesellschaftliche Transformation, haben die Gacaca-Tribunale ein Phänomen konstituiert, was Marcel Mauss eine “totale gesellschaftliche Tatsache” (fait social total) nennt. Mehrere Aspekte unterstreichen diese Annahme: das Verhältnis zwischen Gacaca und Trauer, zwischen Gacaca und Gerechtigkeit, zwischen Gacaca und grundlegenden sozialen Bindungen, Erinnerungen, Institutionen, Politik und insbesondere der Subsidiarität durch Stärkung lokaler Akteure, das legislative Verfahren selbst in die Hand zu nehmen. Aufgrund der verschiedenen Aspekte und der tiefgreifenden Auswirkungen von Gacaca, kann es erforderlich sein, als separates Forschungsfeld behandelt zu werden.
In Bezug auf materielle Genozid-Beweisführung hat das RCDG den Vorteil, zahlreiche zur Verfügung stehende Ressourcen zu enthalten. In verschiedenen Gedenkstätten ist materielle Beweisführung vorhanden, einschließlich Hinterlassenschaften, Kleidung, Schuhe, Kochmaterialien, Fotografien und Mordwaffen – Beweise, die erhalten werden müssen. Seit dem Völkermord sind physische Artefakte, ein wesentliches Instrument bei der Bekämpfung der Völkermord-Leugnung, besonders gefährdet, verloren zu gehen oder in einen verschlechterten Zustand zu geraten. Zur Unterstützung der Bemühungen zur Bewahrung, hat die CNLG ein Forensisches Mobiles Labor mit allen nötigen Einrichtungen erworben, inklusive 20 Acryl-Särge im Wert von RWF 168.062.882. Diese moderne und anspruchsvolle Ausstattung kann zur Konservierung von Genozid-Beweisen verwendet werden, denn sie ist fähig, materielle Beweise für über 150 Jahre zu konservieren. Das Mobile Labor und die 20 Acryl Särge wurden bereits an der Murambi Gedenkstätte installiert.

ForscherInnen am RDCG sind jeweils den oben aufgeführten Themen zugeordnet und verpflichtet, ihre Forschung ausschließlich in den ausgewählten Bereichen durchzuführen. Darüber hinaus ist ein ganzheitlicher Ansatz notwendig, um die vielfältigen Themen, die mit Genozid zusammenhängen, insbesondere mit Augenmerk auf eine Entwicklung effizienter Methoden in Prävention, Wahrheitsfindung und Versöhnung sowie nation-building.

persönliche Memo:
Tatsächlich hat die Kommission eine klare politische Linie, die ich insbesondere an eigenen Erfahrungen wahrgenommen habe. Mit Aufgaben betraut wie z.B. eine Präsentation über ethische Fragen in Methodologie und eine Brücke zum Genozid-Gedenken zu schlagen, dachte ich beim Verfassen und Zugang zur Präsentation nicht darüber nach, dass es möglich sei, „etwas Falsches zu sagen“ – aber ich war mir im Klaren darüber, dass mein Chef, der die Präsentation halten würde, das herauslassen würde, was nicht in die politische Linie der CNLG passt: wie beispielsweise einen Aspekt, den ich als Nachteil der Commemoration angeführt habe – „die Unterdrückung marginalisierter Stimmen“ sowie „einseitige historische Narrative“.
„Nein, das kann ich nicht sagen“, sagte er mir, rief in irgendeinem Büro an, schilderte das Problem, und erhielt dann die Antwort, die Folie zu löschen. Die Person am Telefon sagte: „Wann genau hältst du die Präsentation? Ich werde da sein.“

D.C. Regional Transformational Leadership Program

Mir wurde die wunderbare Möglichkeit gegeben, an dem  “Washington, D.C. Regional Transformational Leadership Program” vom Institut für Nachhaltigen Frieden teilzunehmen, welcher sich der Frage widmete, was Frieden eigentlich bedeute. 943487_10151579991004513_2044692630_n

Dieses Programm hat zum Ziel, grundlegende Führungs- und Peacemaking-Skills zu vermitteln – insbesondere für post-Konflikt-Gesellschaften, und in diesem Fall für Mitglieder der sudanesischen Diaspora in der Region um Washington, D.C.

Die Teilnehmer*innen repräsentierten verschiedene Regionen des Sudan/Südsudan – einige kamen aus Blue Nile, andere aus Darfur, Khartoum oder Kordofan. Doch sie alle eint der Wille, einen Friedensprozess in Sudan voranzutreiben, der ihren Schwestern und Brüdern endlich den lang ersehnten Frieden bringen kann. Da dieser Workshop vor allem auf sudanesische zukünftige (politische) Führer*innen und Advokat*innen ausgerichtet war, nahm ich zunächst vielmehr die Rolle des Bystanders ein, der Beobachterin, die ebenso besorgt um die Lage im Sudan ist, aber gleichzeitig eine emotionale und professionelle Bindung mit den Anwenden eingehen wollte.

Mr. Randall Butler, ein wunderbarer Mensch, der sowohl Gründer als auch CEO des Institute for Sustainable Peace ist und den Workshop leitete, stellte uns die Frage, wie post-Konflikt-Gesellschaften ermächtigt werden können, zusammen zu arbeiten (für das gemeinsame Ziel: Frieden), trotz ihrer emotionalen und persönlichen Unterschiede.
Wir sollten uns einen großen Stahlbehälter vorstellen, der in der Stahlproduktion verwendet wird. In einem solchen Behälter werden Metalle und Chemikalien zusammengebracht und ultrahocherhitzt, bis zu 1500 °C, wobei der Behälter während des gesamten Prozesses die Hitze und Energie aushält, ohne auseinander zu fallen oder zu zerbrechen.
Mr. Butler wandte sich daraufhin zu uns und fragte:

Was wäre, wenn es uns möglich wäre, einen ähnlichen Behälter zu bauen, der stark genug ist, um die Energien unserer Unterschiede auszuhalten?


Mentale Modelle und der Moment des Bewusstseins

In einem ersten Schritt wurden wir, die wir teilnahmen, mit unseren eigenen Mentalen Modellen (ich kann mir nicht genau eine Übersetzung herleiten, aber ich würde sagen, sie entsprechen unserer Vorstellung von Vorurteilen) zu konfrontieren. Diese Mentalen Modelle nutzen wir im Alltag, da sie uns helfen, die Umwelt und unsere Erfahrungen zu interpretieren.
Sie sind nicht grundsätzlich negativ; normalerweise helfen uns internalisierte Mentale Modelle, alltägliche Routine-Aufgaben auszuführen, ohne viel darüber nachzudenken, warum wir etwas auf welche Art und Weise tun (Bsp. die Tür des Autos öffnen, einsteigen, den Motor anschmeißen etc.).

Dennoch gibt es eine Lücke zwischen den Mentalen Modellen und der tatsächlichen Handlung, die wir ausführen: diese Lücke repräsentiert den Reaktionsprozess, der uns zur Handlungs- und Willensfreiheit ermächtigt.

“Everything can be taken from a man but one thing: the last of the human freedoms—to choose one’s attitude in any given set of circumstances, to choose one’s own way”.

Holocaust Survivor Viktor E. Frankl, “Man’s Search for Meaning”

Genau dieses Bewusstsein, dass wir die Freiheit haben, zu entscheiden, ist der erste Schritt auf dem Weg, mit unseren Unterschieden oder Konflikten konstruktiv umzugehen.
Eng damit verbunden ist das Konzept der “Leiter der Schlussfolgerung”, die uns Mr. Butler anhand einer persönlichen Geschichte schilderte:

Bei einem ähnlichen Workshop, den er im ehemaligen Jugoslawien mit Serben, Bosniaken, Koraten und Mazedoniern hielt, hatten sich die Teilnehmer*innen darauf geeinigt, Englisch zu benutzen, sodass alle einander verstehen können.
An einem Tag des Workshops, als es Zeit für die Mittagspause war, kam Randall an einen Tisch, an dem nur Serben saßen, und setzte sich zu ihnen. Doch sie unterhielten sich auf Serbisch, und trotz seiner Anwesendheit (er sprach kein Serbisch), führten sie ihre Konversation auf Serbisch weiter. Er fühlte sich ausgeschlossen und agierte, auf Basis seiner Mentalen Modelle, mit direkter Beurteilung der Situation. Das Gefühl, dass Serben grundsätzlich etwas gegen Amerikaner haben, weil sie ihn nicht in ihr Gespräch einbinden wollten, mündete in der Schlussfolgerung:

Serben mögen keine Amerikaner. Ich mag auch keine Serben.

In einer solchen Situation wurde die Leiter der Schlussfolgerung zu schnell erklimmt, ohne tiefergehende Reflexion. Sie entspricht folgendem Handlungsvorgang:

– Beobachtung  einer Situation (dass die Gruppe weiterhin serbisch sprach)
– selektive Wahrnehmung einzelner Aspekte
– persönliches Hinzufügen von Bedeutung (kulturell und emotional)
– Ich mache Annahmen, die auf der hinzugefügten Bedeutung beruhen (“sie haben etwas gegen mich”)
– Ich ziehe Schlussfolgerungen
– Ich konstruiere ein Weltbild (Serben vs. Amerikaner)
– Ich handle nach diesem Weltbild

Am nächsten Tag ging er zu der Gruppe zurück und fragte offen und ehrlich, warum sie in seiner Anwesendheit weiter serbisch sprachen, wobei sie doch anfangs vereinbart hatten, Englisch zu benutzen.
Die Gruppe antwortete, dass es nichts mit ihm zu tun gehabt hätte, sondern dass sie ein sehr persönliches, emotionales Gespräch führten, bei dem sie ihrem Freund beistehen wollten, und es nicht unterbrechen wollten.

→ Wenn wir verhindern wollen, die Leiter der Schlussfolgerung nach unseren alten Mentalen Modellen zu erklimmen, müssen wir unser Verlangen nach Gewissheit lockern und unsere Mentalen Modelle (zumindest vorübergehend) außer Kraft setzen.

Generativer Dialog

Da jede Form von Führung und gesellschaftlicher Interaktion auf Dialog basiert, nahmen wir uns in der Gruppe etwas Zeit, um darüber nachzudenken, was “Dialog” eigentlich bedeutet. Im Abschluss definierten wir den Dialog als Gespräch mit einem Zentrum, es geht also darum, über ein bestimmtes Thema oder eine Problematik zu  sprechen, nicht im Sinne von zwei entgegengesetzten Standpunkten. Dialog in diesem Sinne meint, unsere Unterschiede in neue Chancen und neue Wege zu kanalisieren, um das zentrale Problem zu behandeln.
Wir identifizierten vier Praktiken, die den generativen Dialog fördern:

Zuhören: d.h. den anderen zuhören, aber auch uns selbst, um uns über unseren eigenen Standpunkt und unser Denken bewusst zu werden und es so den anderen sichtbar zu machen. Es ist vorteilhaft, zuerst danach zu streben, die anderen zu verstehen, und dann selbst verstanden zu werden.

Respektieren: nicht als passiver Akt, sondern als Aktivität, durch die wir die “anderen” als Wesen wahrnehmen, die unveräußerlichen Wert und Würde besitzen. In dieser Bedeutung meint Respekt auch die Bereitschaft, andere zu ermutigen, selbst wenn sie anderer Meinung sind, ihre Meinung zu äußern, und dadurch Raum für Unterschiede zu schaffen.

Außer-Kraft-Setzen (Suspending): das Bedürfnis nach Sicherheit und Gewissheit loslassen. Das meint nicht, seine eigene Meinung zu verleugnen oder sich selbst aufzugeben, sondern sie zu äußern, für sie einzustehen, aber gleichzeitig Brücken der Verständnis zu bauen. Es schließt einen Prozess der Selbstreflexion ein, durch den wir unsere eigenen Mentalen Modelle untersuchen.
Es geht letztlich nämlich vielleicht gar nicht darum, immer die Antwort zu haben, sondern die richtigen Fragen zu stellen.

Äußern: sich mutig und selbstbestimmt zu äußern, die Selbstzensur zu überwinden und bereit zu sein, neue Denkweisen aufzunehmen – für das gemeinsame Ziel. Das heißt also, Bereitschaft zu haben, seine eigene Narrative zu teilen.

Von den einleitenden Methoden und Konzepten für friedliche, konstruktive Gesprächsführung inspiriert, stürzte sich die Gruppe in eine Diskussion über gesellschaftlichen Wandel und die Herausforderungen, mit denen sowohl Sudan als auch Südsudan konfrontiert sind.
Einig waren sie in der Zustimmung zu Idee und Vision von John Garang de Mabior (Gründer und Führer der SPLA ~ Sudan People’s Liberation Army),
der 2002 Friedensverhandlungen mit Omar al-Bashir aufnahm, die letztlich in dem Comprehensive Peace Agreement (9 January 2005) mündeten.
Als Bestandteil des Friedensvertrags wurde Garang zum Vizepräsidenten vom Sudan erklärt. Er hatte lange Zeit all die Hoffnungen und Visionen der Südsudanesen getragen, dennoch ließ sein frühzeitiger Tod eine unerreichte Mission hinter sich, sowie große Unsicherheit im Süden.

Bald schon änderte die Diakussion die Richtung in die zukunftsorientierte Frage, wie es möglich wäre, die sudanesische Kriegskultur in eine Friedenskultur zu tranformieren.
Einige Stimmen in der Gruppe betonten die Notwendigkeiten des capacity building, in erster Linie durch Bildung und Infrastruktur – da diese eine notwendige  für jegliche Form der Transformation darstellen.
Andere hingegen sahen den ersten Schritt, der getan werden müsse, in der Eliminierung Omar al-Bashir (nicht notwendigerweise physisch, jedoch zumindest aus der Führungsposition), ohne die jeder Schritt vorwärts einen Schritt rückwärts darstellen würde.
Eine Teilnehmerin betonte die Schwierigkeit des Abhängigkeitsverhältnisses, das durch humanitäre Organisationen in den IDP Camps (Internally Displaced People) hervorgerufen wird – nämlich in der Wahrnehmung, dass die IDPs lieber in den Camps bleiben, in denen sie bessere Nahrung bekommen, als sie je in ihren Dörfern erwirtschaften können.
In diesem Zusammenhang wurden zahlreiche Probleme angesprochen, bis das Gespräch letzten Endes in die Frage nach den Ursachen des Konflikts umschlug. An diesem Punkt schien die Gruppendynamik in eine fundamentalere Debatte überzugehen.

Ein Teilnehmer sah die Wurzel des Übels in einem Kampf der Kulturen zwischen afrikanischen und arabischen Gruppen, und betonte, dass der Tribalismus, der nun den Konflikt nährt, traditionell Teil der arabischen Kultur sei, während afrikanische Gesellschaften grundsätzlich matriarchale, Frauen-zentrierte Gemeinschaften seien. Er verdammte die Arabisierung der Afrikaner als Hauptgrund für die Problematik im Sudan.
Sofort wurde diese Position von einer entgegengesetzten Meinung herausgefordert, welche die Existenz von Tribalismus und Ethnizität grundsätzlich verneinte, und das Übel in den finanziellen Methoden verortete, die al-Bashir und seine Klique nutzten, um gesellschaftliche Gruppen gezielt gegeneinander auszuspielen.
So wandelte sich der Dialog in eine Debatte unterschiedlicher Positionen, bis eine Teilnehmerin auf die eben gelernten Skills hinwies und zu Sprache brachte, dass wir alle unterschiedliche Meinungen haben, aber unsere Aufgabe nicht darin lag, diese Meinungen zu examinieren, sondern einen Friedensprozess in Gang zu bringen (anstatt in der Vergangenheit nach Wurzeln zu graben).

Wahrheit, Gnade, Gerechtigkeit und Frieden.

Der Zweite Teil des Workshops widmete sich dem Prozess des Übergangs von einem offenen Geist zu einem offenen Herzen.
In einer interaktiven Übung setzten wir uns mit der Beziehung zwischen Wahrheit, Gnade, Gerechtigkeit und Frieden auseinander. Auch hierbei divergierten die Ansichten, und die Frage kam schnell auf : was hat höhere Priorität? Was muss zuerst durchgesetzt werden? Kann Gerechtigkeit ohne Frieden überhaupt existieren?
Einige sagten, dass nichts möglich sei, solange die Waffen noch benutzt werden, doch andere betonten, dass es von der Definition abhinge, die wir an den Frieden legen. Bedeute Frieden die Abwesendheit von Krieg, dann brauchen wir zunächst Waffenruhe. In einer langfristigen Perspektive ist positiver Frieden jedoch nur in Zusammenhang mit den anderen Faktoren zu erreichen.
Nach einer intensiven Diskussion über Wahrheit und Vergebung, Amnestie und Straflosigkeit, vergangenheitsorientierte und zukunftsorientierte Gerechtigkeit, schienen sich die Positionen zumindest darauf zu einigen, dass langfristig alle Faktoren miteinander in Beziehung stehen und nicht isoliert voneinander betrachtet werden sollen.

Was wäre nötig, um Omar al-Bashir zu marginalisieren?

Während wir einen möglichen zukünftigen Weg für den Sudan diskutierten, kamen verschiedene Ansätze auf. Einige zeigten, dass sie -im wahrsten Sinne des Wortes – den Konflikt satt haben, und betonten, dass der Schutz von Zivilisten absoluten Vorrang habe. Andere hingegen würden weitere Waffengewalt in Kauf nehmen, oder gar Luftschläge gegen die Sudanesische Luftwaffe befürworften.
Jene, die sich gegen Waffengewalt aussprachen, betonten, dass die Lösungen von Gestern der Vergangenheit angehören, und dass die zahlreichen Friedevsvereinbarungen zu keinem Ende des genozidalen Vorgehend al-Bashirs geführt hätten.
Andere wiederum äußerten ihre Hoffnung in die sudanesische Opposition und einen demokratischen Transformationsprozess, aber vor allem jungen Teilnehmer*innen widerstrebte dieser Ansatz, da es ihrer Meinung nach immer die gleichen alten Gesichter seien, die an der Spitze der Opposition stehen und trotzdem zu keiner Veränderung beitrügen.
Abschließend kam die Idee auf, man sollte doch einen solchen Workshop, wie wir ihn machen durften, mit al-Bashir und seiner Regierungsclique durchführen. Wenn diese Möglichkeit bestünde, gäbe es wirkliche Aussicht auf Vergebung, Gerechtigkeit und letztendlich Frieden.

Dieser Workshop war eine unglaubliche Erfahrung für alle Teilnehmer*innen. Obwohl ich keine Sudanesin bin, konnte ich in allen Schritten und Arbeitseinheiten etwas (wieder-)finden, das mir persönlich in meiner Entwicklung helfen kann.
Ein besonderer Aspekt, dem ich diesen Wochenende zuschreibe, ist der unglaubliche Gehalt an Emotionalität und Menschlichkeit. Denn viele workshops, die ich zuvor besucht hatte, hielten sich auf einer sehr intelektuellen Ebene auf, wohingegen hier Platz für Emotionen und gar Tränen war (und diese nicht als naiv oder verweichlicht abgewertet wurden). Der Teamleiter Randall, erzählte uns von persönlichen Erlebnissen, mit Tränen in den Augen, von seinem eigenen Heilungsprozess, von seinem persönlichen Vergebungsprozess, den er durchlaufen musste, und dem Ausbruch aus dem Teufelskreis der Gewalt und der Schuldzuweisungen.
Ich bin mir sicher, dass dieser Workshop in meiner Erinnerung bleiben wird, und seine Inhalte noch so einige Male vor meinem Geistigen Auge auftauchen werden, wenn ich mir wieder bewusst werde, dass ich keine konstruktive Peacemakerin sein kann, wenn ich den Frieden nicht auch in meinem eigenen Leben erreichen kann.

Ein bisschen Mut tut immer gut!

Freunde der Sonne!

Letzten Freitag habe ich mir spontan ein Theaterstueck angesehen, das von Menschenrechten handelte und ich war ziemlich beeindruckt, wie schoen die Theatergruppe Thematiken wie Meinungsfreiheit, Mitbestimmung und Unversehrtheit der Person in einen kleinen Rahmen gepackt haben – und zwar in den Schulalltag. Die Gruppe hat dieses selbstgeschriebene Stueck an einigen Schulen aufgefuehrt und hat nach eigenen Angaben gute Rueckmeldungen erhalten – Kinder, die aehnliche Probleme hatten – sei es sexuelle Noetigung, Diskriminierung aufgrund des Geschlechts oder kein sauberes Wasser – schrieben ihnen Briefe und sprachen darueber. Diese tolle Idee hat mich angeregt, ein aehnliches Theaterprojekt im Maison anzuvisieren – dismal mit Kindern als Macher und kleine, aber mehrere Kurzstuecke zu Menschenrechten, die man im Alltag gut verstehen kann – wie das Recht auf Unschuld bis zum Beweis der Schuld oder Diskriminierung beim Fussballspielen. Wie auch immer, jetzt wird erst einmal geschrieben und fleissig uebersetzt – es soll schliesslich Kinyarwanda sein – und wie sich dann alles entwickelt, werdet ihr erfahren. Wohlmoeglich machen wir zuerst lieber eine Weihnachtsgeschichte als Theater.

Ansonsten sind BJ und ich im Studio verschwunden und arbeiten an einem kulturell ausgetauschten Kurzalbum – mit Kinwarwanda und Englischen und ein wenig franzoesischen Einfluessen.

Bald ist Nikolaustag und mit den Kindern bastele ich morgem Schuhe, die sie dann im Raum lassen muessen. Weil ich ab morgen nachmittag weg bin – auf Seminar in Kibuye – und erst Samstag zurueck komme, dann kann ich Sonntag die Schuhe befuellen und Montag ist Nikolaus! Wie der Kinderzauber von frueher da wieder kommt! Jetzt ist im Kurs uebriegns erstmal Weihnachtsbasteln angesagt. Und Adventsbacken soll auch nicht fehlen, denn wir haben im MJK einen Backofen!!!

Soviel erstmal ausm Internetcafe – bleibt on green, alles Liebe,

Christina

Bücher

Philip Gourevitch – Wir möchten Ihnen mitteilen, dass wir morgen mit unseren Familien umgebracht werden

Eine sehr anschauliche, gut recherchierte und zugleich emotionale Beschreibung des Völkermordes von 1994. Gourevitch ist “danach” nach Ruanda gereist und hat Interviews und Recherchen geführt. Einmalig aus diesem Blickwinkel. Sehr informativ, emotional, persönlich und philosophisch – fast wie Golo Mann’s Darstellung der deutschen Geschichte in Romanform – dafür aber ein ordentlicher Wälzer (430 Seiten) 😉

Lesenswert? 100 %!

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Immaculée Ilibagiza – Left to Tell

Als Hörbuch war es wundervoll, ich denke als Buch ist es das genauso. Die persönliche Geschichte einer mutigen Frau, die ihre Gefühle in jedem Wort zum Ausdruck bringt.

Lesens-/Hörenswert? 100 %!

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Linda Melvern Ruanda: Der Völkermord und die Beteiligung der westlichen Welt

Investigativer Journalismus auf höchster Ebene. Melvern beschreibt bis ins Detail, wie und von wem konkret dieser Genozid geplant wurde – und wie Staaten wie Frankreich, Belgien und die USA dazu beitragen konnten. Ein Muss, wer sich mit der Thematik auseinander setzen will! Aber: nicht alle Details, sondern nur das Essentielle konnte ich mir merken…

Lesenswert? 97 %!

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Alison Des Forges – Kein Zeuge darf überleben

Ich wollte eigentlich “nur mal reinlesen”, wurde dann aber mit dem wohl dickstem Buch meines Lebens konfrontiert! Leider war ich unter Zeitdruck und habe es nicht durchgelesen, nur geblättert, aber mein Eindruck war durchweg positiv. Haargenau recherchiert, eine mitreißende Wortwahl und dabei im Stil nicht so anstrengend wie Frau Melvern, dafür aber im Umfang noch demotivierender!

Lesenswert? Ich denke schon! (Erster Eindruck: 100 %)

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Wilfried Hinsch/Dieter Janssen – Menschenrechte militärisch schützen

Ein Plädoyer für Humanitäre Interventionen, erschienen bei der BPB. Ausgewogen argumentiert, historische Rückblicke eingebaut und dabei eine sprachliche Einfachheit bewahrt, die das Lesen angenehmer macht! Hinsch und Janssen bleiben aber nicht nur auf intelektuell-abstrakter Ebene in der Diskussion, sondern führen zahlreiche Beispiele an, was bei ihnen schief gegangen ist und wie man hätte besser agieren können. Mutig!

Lesenswert? 99 %!

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